Pablo Ruiz Picasso, né à Málaga (Espagne) le 25 octobre 1881 et mort le 8 avril 1973 à Mougins (France), était un artiste espagnol. Il est principalement connu pour ses peintures, mais fut aussi sculpteur et est l’un des artistes majeurs du XXe siècle. Il est, avec Georges Braque, le fondateur du mouvement cubiste.

Biographie

Enfance

Maison de naissance de Picasso, Plazza de la Merced à Malaga.

Pablo Picasso était le premier enfant de Don José Ruiz et Maria Picasso Lopez. Son nom complet était Pablo Diego Jose Francisco de Paula Juan Nepomuceno Crispin Crispiniano de la Santisima Trinidad Ruiz Blasco Picasso y Lopez. Il choisit le nom de sa mère,ou l’aurait choisi d’après le peintre génois Matteo Picasso (1794 Recco-1879 Gênes) bien qu’il l’ait toujours dénié.[réf. nécessaire] Le père de Picasso était peintre et professeur de dessin à l’école de Málaga appelée « San Telmo ». Pablo avait deux sœurs mais aucun frère.

En 1891, la famille Ruiz-Picasso s’installe à La Corogne. Don José, le père, est nommé professeur à La Lonja de Barcelone, en 1895.

Premières peintures

Picasso a ainsi commencé la peinture dès son plus jeune âge, et il réalise ses premiers tableaux à huit ans, dont le Picador (1889), sa première peinture à l’huile, dont il refusera toujours de se séparer.

Pendant l’été 1895, Pablo découvre Madrid et Barcelone. Il passe ses vacances à Malaga et revient par la mer à Barcelone. À cette occasion, il réalise des marines du voyage. C’est durant l’hiver 1895, qu’il réalise sa première grande toile académique : la Première Communion. En 1895, il entre à l’école des Beaux-Arts de Barcelone. Signant d’abord du nom de son père, Ruiz Blasco, il choisit finalement d’utiliser le nom de sa mère, Picasso, à partir de 1901. C’est en 1896, qu’il peint Science et Charité. Durant l’été, il passe, de nouveau, ses vacances à Malaga. Picasso y peint des paysages et des corridas.

En septembre 1897 il part pour Madrid et triomphe, en octobre, au concours d’admission de l’Académie San Fernando.

Il revient à Barcelone en juin 1898, puis part pour Horta, le village de son ami Pallarès, situé au sud de l’Ebre, près de la ville de Gandesa. En février 1899, il est de nouveau de retour à Barcelone, où il s’intègre au milieu du cabaret Els Quatre Gats, café phare de la bohème, et fait la connaissance de Jaime Sabartés et de Carlos Casagemas. Picasso exposera le 1er février 1900 à Els Quatre Gats.

Il part pour Paris avec Casagemas, en octobre, s’installe dans l’atelier de Nonell à Montmartre, rencontre le marchand Pedro Manach et Berthe Weill et vend quelques pastels à des amateurs. Il rentre à Barcelone le 20 décembre, avec Casagemas que Picasso emmène avec lui à Malaga.

À la mi-janvier 1901, Picasso part pour Madrid. Le 17 février, Casagemas, après avoir tenté de tuer son amante Germaine qui était une danseuse volage du Moulin rouge, se suicide à Paris. Picasso, bouleversé par la mort de son ami peindra un tableau clé La Mort de Casegemas[1] qui conditionnera grandement son passage à la période bleue, empreinte de douleur, tristesse et faisant référence aux grands maîtres espagnols. En avril 1901, il retourne à Barcelone, puis, en mai, il repart à Paris et s’installe au 130 ter boulevard de Clichy, où Casagemas avait son atelier.

Période bleue

La période rose (voir ci-dessous) sera, elle, nettement plus gaie : il utilisera des couleurs telles que le rouge et le rose.

Entre le 25 juin et le 14 juillet 1901, Picasso et Iturrino font une exposition à la galerie Vollard, à Paris. Picasso fait la connaissance du poète Max Jacob. Pendant l’hiver, il peint Autoportrait bleu (Paris, Musée Picasso).

Fin janvier 1902, il se rend à Barcelone. La galerie Berthe Weill, expose du 1er au 15 avril des œuvres de Lemaire et de Picasso. Il revient à Paris en octobre avec Sébastien Junyer. Et il montre pour la première fois ses toiles bleues du 15 novembre au 15 décembre dans une exposition de groupe chez Berthe Weill.

En janvier 1903, Picasso est de nouveau à Barcelone. Au printemps, il débute la toile La vie (Cleveland Museum of Fine Arts).

Période rose (1904-1906)

À partir de 1905, il s’installe à Paris, au Bateau-Lavoir, dans l’atelier laissé par Paco Durrio. Là, il rencontre sa première compagne : Fernande Olivier. C’est le début de la période rose. Comme précédemment, c’est l’utilisation des teintes « rougées » qui explique cette dénomination. Les thèmes abordés sont la joie et l’inquiétude existentielle. Il reste mélancolique et dominé par l’amour ; on y trouve aussi de nombreuses références au monde du zoo et du cirque. Il peint des masques, arlequins, dompteurs et clowns. Picasso privilégia pendant cette période le travail sur le trait, le dessin, plutôt que sur la couleur… C’est aussi l’époque des maternités roses.

Picasso fait la connaissance de Guillaume Apollinaire et d’André Salmon.

Du 25 février au 6 mars 1905, Picasso expose à la galerie Serrurier, ses premières toiles roses. Au printemps, il peint Les Saltimbanques (Washington, National Gallery). Pendant l’été, il fait un séjour à Schoorl en Hollande, et y peint les Trois Hollandaises (Paris, Musée National d’Art Moderne, dépôt au Musée Picasso).

En automne, il rencontre Gertrude et Leo Stein. On commence à trouver dans ses toiles le thème de la mort d’Arlequin. Gertrude Stein le présente à Matisse, pendant l’hiver 1906. Le galeriste Ambroise Vollard achète la plupart des toiles roses en mars. En mai, il part avec Fernande Olivier pour Barcelone, puis durant l’été à Gósol, village isolé de haute-Catalogne. Ce séjour aura un impact majeur dans l’œuvre de Picasso, dont les peintures et les carnets de Gósol marquent les prémices de sa révolution cubiste de l’année suivante. Le thème des deux frères apparaît.

Le portrait de Gertrude Stein ( New-York, Museum of Modern Art), commencé en hiver, est enfin achevé grâce à une peinture de Cézanne, “Madame Cézanne à l’éventail” que Gertrude Stein avait acquise au salon d’automne en 1904.

Influences africaines

La période de Picasso sous influence africaine (1907-1909) est marquée au début par les deux figures du côté droit des Demoiselles d’Avignon, qui ont été inspirées par les masques africains que Picasso possédait.

Cubisme

Portrait de Picasso par Juan Gris (1912) dans le style cubiste.

De 1907 à 1914, il réalise avec Georges Braque des peintures qui seront appelées «cubistes». Elles sont caractérisées par une recherche sur la géométrie et les formes représentées : tous les objets se retrouvent divisés et réduits en formes géométriques simples, souvent des carrés. Cela signifie en fait qu’un objet n’est pas représenté tel qu’il apparaît visiblement, mais par des codes correspondant à sa réalité connue. Le cubisme consiste aussi à représenter sur une toile en deux dimensions un objet de l’espace. Picasso décompose l’image en multiples facettes (ou cubes, d’où le nom de cubisme) et détruit les formes du réel pour plonger dans des figures parfois étranges (comme une figure représentée sur une moitié de face, et sur l’autre de côté ). Cette technique, initiée par Picasso et Braque, fit de nombreux émules tels que Juan Gris, Francis Picabia, Brancusi, les Delaunay, Albert Gleizes.

L’œuvre fondatrice du cubisme est Les Demoiselles d’Avignon. Cette peinture fut commencée pendant l’hiver 1906-1907, et achevée début juillet 1907.

Au début de l’été, Daniel-Henry Kahnweiler fait une première visite au Bateau-Lavoir. En octobre, a lieu une rétrospective Cézanne au Salon d’automne. Pendant l’hiver 1908, Picasso peint L’Amitié (Leningrad, Ermitage), Nu debout (Boston, Fine Arts Museum). Il séjourne à la Rue-des-Bois, village à 60 km au nord de Paris, durant l’été et en octobre, il propose la version définitive des Trois femmes (Leningrad, Ermitage).

En mai 1909, Picasso va à Barcelone, et à Horta de Ebro avec Fernande Olivier. Là, il peint les Paysages (New-York, Museum of Modern Art). À Paris, en septembre, il déménage au 11 boulevard de Clichy, et réalise des sculptures : Tête de Fernande (Paris, Musée Picasso). En 1910, il fait les portraits d’Ambroise Vollard (Moscou, Musée Pouchkine), de Uhde (St.Louis, Collection Pulitzer) et de Daniel-Henry Kahnweiler (Chicago, Art Institute). Picasso part pour Céret, village de Catalogne française, en juillet 1911. Fernande Olivier et Braque le rejoignent en août. Le 5 septembre, il rentre à Paris. Picasso est absent de la salle cubiste au Salon d’automne qui commence le 1er octobre.

À l’automne, entre dans sa vie, Eva Gouel, qu’il appelle « Ma jolie » dans plusieurs de ses toiles.

Les premiers collages et les premiers assemblages sont réalisés pendant l’hiver 1912, Nature morte à la chaise cannée (Paris, Musée Picasso), Guitare(s) en carton (Paris, Musée Picasso). Le 18 mai, il part de Céret pour Avignon et le 25 juin s’installe à Sorgues. Il déménage 242 boulevard Raspail. Picasso et Daniel-Henry Kahnweiler signent le 18 décembre une lettre-contrat. Vers le 10 mars 1913, il va avec Eva Gouel, à Céret. Le Verre d’absinthe est peint au printemps 1914. Après le départ pour Avignon, en juin, il fait un retour au portrait, en juillet. Éva meurt le 14 décembre 1915.

Trois formes de cubisme émergent : le précubisme, ou cubisme cézannien, le cubisme analytique et le cubisme synthétique.

Les Ballets russes

Pendant la Première Guerre mondiale, Picasso séjourne à Rome avec Jean Cocteau, à partir du 17 février 1916. Il s’installe Via Margutta, d’où il voit la Villa Médicis. Outre de nombreux portraits dessinés, il peint L’Italienne, L’Arlequin et femme au collier. En mai, Cocteau présente Diaghilev à Picasso. Il travaille comme décorateur pour le ballet Parade de Léonide Massine et les Ballets russes de Serge de Diaghilev, sur une musique d’Erik Satie. Il rencontre Stravinski et la danseuse Olga Khokhlova qui devint sa femme. Dans une veine décorative, Picasso réalisa plusieurs portraits d’elle et de leur fils (Paul en Pierrot en 1925).

Fin mars 1917, il voyage à Naples et à Pompei et revient à Paris, fin avril. Le 18 mai, la première de Parade a lieu au Châtelet. Puis en juin, Picasso part pour Madrid avec la troupe de Diaghilev et Olga, et le 12 juillet, un banquet est offert en son honneur à Barcelone.

Du 23 janvier au 15 février 1918, Picasso expose avec Matisse chez Paul Guillaume. Il se marie avec Olga à l’église russe de Paris, le 12 juillet. Cocteau, Max Jacob et Apollinaire sont les témoins. Pendant un séjour à Biarritz, il peint Les baigneuses (Paris, Musée Picasso).

En mai 1919, Picasso part pour Londres travailler au ballet Le Tricorne sur une musique Manuel de Falla. Pendant l’été, il séjourne à Biarritz chez Mme Errazuriz puis s’installe avec Olga à Saint-Raphaël (Côte d’Azur).

Son fils Paulo naît le 4 février 1921 . Durant l’été, il s’installe avec Olga et Paulo à Fontainebleau. Il y peint les Femmes à la fontaine (Paris, Musée Picasso et New-York, Museum of Modern Art) et Les trois musiciens (New-York, Museum of Modern Art et Philadelphie, Museum of Art). En juin 1922, lors d’un séjour à Dinard (Bretagne, Côte de la Manche), il peint Deux femmes courant sur la plage (La course) (Paris, Musée Picasso). Puis, en décembre, il réalise le décor pour L’Antigone de Cocteau, créée par Charles Dullin au Théâtre de l’Atelier. En 1923, il fait un nouveau séjour estivale sur la Côte d’Azur (Cap d’Antibes) et peint La flûte de Pan (Paris, Musée Picasso). Et c’est en 1924, en été, alors qu’il se trouve à la villa La Vigie à Juan-les-Pins (Côte d’Azur), qu’il fait son Carnet de dessins abstraits et qu’il peint Paul en arlequin (Paris, Musée Picasso).

Pendant cette période des années 1920, dans un climat de reconnaissance mondaine, il peignit des tableaux marqués par un retour à la figuration et au classicisme : Trois Femmes à la fontaine (1921), et des œuvres inspirées par la mythologie comme les Flûtes de Pan (1923).

Surréalisme

L’année 1925 fut celle d’une rupture radicale dans la production du peintre. Il peignit des tableaux très violents montrant des créatures difformes, convulsives, prises dans les rets d’une rage hystérique : Femme dans un fauteuil (1926) et Baigneuse assise (1930). L’influence des poètes surréalistes fut indéniable dans cette volonté de dépeindre de l’intérieur l’enfer personnel. Cependant il adoptait une approche plus pragmatique que celle du « rêve calqué sur la toile » des surréalistes.

En juin-juillet 1925, il achève La Danse et peint Le Baiser. Le 14 novembre, il participe à la première exposition surréaliste de la Galerie Pierre. En 1926, il peint le Peintre et son Modèle, qui marque sa rencontre avec Marie-Thérèse Walter à la fin de cette année, alors qu’elle est encore mineure[2],[3]. Il réalise les Guitare(s) à clous.

Il exécute le grand collage du Minotaure en janvier 1928. Picasso a besoin alors d’une aide technique, notamment pour la réalisation des maquettes du Monument pour Guillaume Apollinaire dont il a reçu commande en 1922. Quelques années auparavent il avait renoué son amitié avec le ferronier et sculpteur catalan Julio González, rencontré à Barcelone du temps d’Els Quatre Gats, et vivant comme lui à Paris depuis 1900. Picasso s’adresse naturellement à lui, et ils entameront, de l’automne 1928 jusqu’en juillet 1932, une fructueuse collaboration technique autour des sculptures en fer forgé et soudé[4]. C’est au printemps 1929 qu’il sculpte en fer soudé La Femme au jardin dans l’atelier de González, qui par la suite réalisera le bronze en 1932. C’est l’année aussi de ces dernières vacances à Dinard. Il peint le Grand nu au fauteuil rouge, et en février 1930, Crucifixion. À l’automne 1930, Marie-Thérèse déménage au 44, rue de la Boétie. Il achète le château de Boisgeloup, près de Gisors, 80 km au nord-ouest de Paris, en juin, et s’y installera jusqu’a la fin de 1932.

Deux figures au bord de la mer est peint en janvier 1931, et en mars, Nature morte sur un guéridon. Cette année-là, voit également l’édition de deux livres majeurs : Les Métamorphoses d’Ovide (Lausanne, Skira) et Le Chef d’œuvre inconnu de Balzac (Paris, Ambroise Vollard).

En 1932, Jeune fille devant le miroir est finie. Une rétrospective à la galerie Georges Petit, puis au Kunsthaus de Zurich, a lieu en juin. Picasso travaille à Boisgeloup aux têtes sculptées d’après Marie-Thérèse et à la série de dessins d’après La Crucifixion de Grünewald.

Le premier numéro de Minotaure avec une couverture de Picasso, paraît le 25 mai 1933. Il passe les vacances de l’été 1933 à Cannes avec Olga et Paulo. En septembre, il peint à Boisgeloup, La Mort du torero.

De juin à septembre 1934, il fait des séries de corridas, peintes, dessinées et gravées. En août, il voyage en Espagne avec Olga et Paulo, et se rend aux corridas de Burgos et de Madrid. Il visite le Musée d’Art catalan de Barcelone. Il réalise une série de sculptures à texture moulée : Femme au feuillage et Femme à l’orange. Au printemps 1935, la galerie Pierre expose des papiers collés. Minotauromachie est gravée. Il se sépare d’Olga en juin, et le 5 octobre, naît Maya Picasso, sa fille avec Marie-Thérèse Walter.

Le 25 mars 1936 voit le départ secret de Picasso avec Marie-Thérèse et Maya pour Juan-les-Pins. Il fait des gouaches et des dessins sur le thème du Minotaure. Cette même année, au début de la Guerre civile espagnole, il est nommé directeur du Musée du Prado à Madrid. Début août, Picasso part pour Mougins et Dora Maar l’y rejoint.

Guernica et pacifisme

Plaque apposée sur l’hôtel de la rue des Grands-Augustins

où Picasso résida dans les années 1930-40.

Très opposé à la guerre, il peint la célèbre Colombe de la paix (1949) à l’occasion de son adhésion au Conseil Mondial de la Paix. Il reçoit à ce titre un prix international de la paix en 1955.

Guernica fut exposé dans le Pavillon Espagnol de l’Exposition Internationale.

En octobre-décembre 1937, il peint La femme qui pleure (Paris, Musée Picasso), puis en 1938, fait un grand collage, Les Femmes à leur toilette (Paris, Musée National d’Art Moderne).

En juillet 1938, il va à Mougins avec Dora Maar. Début juillet 1939, avec Dora Maar, il part chez Man Ray à Antibes, d’où le tableau Pêche de nuit à Antibes (New-York, Museum of Modern Art). De septembre 1939 au début de 1940, il est à Royan, Séquence de Femmes au chapeau.

Entre 1942 et 1943 il réalise l’assemblage, Tête de taureau (Paris, Musée Picasso), L’Aubade (Paris, Musée National d’Art Moderne), L’Homme au mouton (Paris, Musée Picasso).

Il rencontre Françoise Gilot en mai 1943.

Engagement au parti communiste

Après la fin de la Seconde Guerre mondiale, ses tableaux deviennent plus optimistes, plus gais, montrant, comme l’indique le titre d’un tableau de 1946, la Joie de vivre qu’il ressent alors.

Picasso habite chez Marie-Thérèse durant l’insurrection de Paris, en août 1944. Il adhère, le 5 octobre, au Parti communiste français et le 7 octobre s’ouvre le Salon d’Automne et la rétrospective Picasso.

Le Charnier (New-York, Museum of Modern Art) est peint en avril-mai 1945 d’après le souvenir de la découverte en décembre 1944, du corps supplicié de son ami le jeune poète surréaliste Robert Rius. Picasso part avec Dora Maar pour le Cap d’Antibes, en juillet, et le 26 novembre Françoise revient vivre chez Picasso.

En 1946, Picasso rejoint Françoise à Golfe-Juan, il visite Matisse à Nice. Puis en juillet, avec Françoise, il part pour Ménerbes (Vaucluse). En août, il s’installe chez Louis Fort à Golfe-Juan, et débute le travail au château d’Antibes en octobre.

Période de Vallauris

Le 15 mai 1947, naît son fils Claude. En juin, il part pour Golfe-Juan. Lorsque Picasso visite Vallauris à l’été 1946, il se rend chez Georges et Suzanne Ramié et modèle trois pièces de céramique. Lorsqu’il reviendra l’année suivante, il retrouve ses pièces et débute alors une période intense de production de céramique qu’on estime à près de 4500 pièces. Il s’installera à Vallauris en 1948 avec Françoise Gilot.

Le 25 août 1948, Picasso va au Congrès des Intellectuels pour la Paix à Wroclaw. Il revient à Vallauris à la mi-septembre. Il peint les deux versions de La Cuisine (l’une est actuellement au Musée Picasso de Paris et l’autre au Museum of Modern Art de New York).

En février 1949, La Colombe est choisie par Aragon pour l’affiche du Congrès de la Paix qui ouvre à Paris le 20 avril. Le 19 avril 1949, naît Paloma.

Le 6 août 1950, Laurent Casanova inaugure L’Homme au mouton à Vallauris. Picasso exécute La Chèvre, La Femme à la poussette, la Petite Fille sautant à la corde. Le 15 janvier 1951, il peint Massacre en Corée.

En 1952, il dessine La Guerre et la Paix pour la décoration de la chapelle de Vallauris, il écrit une seconde pièce de théâtre : Les Quatre Petites Filles.

L’affaire du Portrait de Staline dans Les Lettres françaises se déroule en mars 1953. Françoise Gilot part pour Paris avec les enfants.

Il fait les portraits de Sylvette David, en avril 1954. En juin, il rencontre Jacqueline Roque. C’est en décembre que débute la série des variations sur les Femmes d’Alger de Delacroix. Il s’installe en mai 1955, avec Jacqueline, à la villa La Californie à Cannes. En juin, a lieu une rétrospective au Musée des Arts décoratifs. Pendant l’été il travaille avec Henri-Georges Clouzot pour le film le Mystère Picasso.

En 1956, Les Baigneurs, les sculptures en bois (Stuttgard, Staatsgalerie) sont coulées en bronze. Il peint L’Atelier de La Californie.

Le 17 août 1957, il commence le travail sur Les Ménines (Barcelone, Musée Picasso).

Le 29 mars 1958 a lieu la présentation de la décoration pour l’UNESCO : La Chute d’Icare. En septembre, Picasso achète le château de Vauvenargues et peint La Baie de Cannes.

Les premiers dessins d’après Le Déjeuner sur l’herbe de Manet sont faits le 10 août 1959.

Il se marie avec Jacqueline à Vallauris, le 2 mars 1961, et en juin, s’installe au mas Notre-Dame-de-Vie à Mougins (près de Cannes). Il travaille sur les tôles découpées et peintes, La Chaise, la Femme aux bras écartés, la Femme à l’enfant, les Footballeurs.

En novembre 1962, il peint, l’Enlèvement des sabines dont une version se trouve au Musée national d’art moderne de Paris.

L’inauguration de la rétrospective au Grand Palais et au Petit Palais se déroule le 19 novembre 1966.

Au printemps 1967, Picasso est expulsé de son atelier de la rue des Grands-Augustins[réf. nécessaire].

En janvier 1970, le Musée Picasso de Barcelone reçoit la donation des œuvres conservées par sa famille. Une exposition se déroule au Palais des Papes d’Avignon de mai à octobre.

En avril 1971, la galerie Louise Leiris expose les 194 dessins réalisés entre le 15 décembre 1969 et le 12 janvier 1971. Nouvelle exposition à la galerie Louise Leiris, en janvier 1973, qui montre cette fois les 156 gravures réalisées entre fin 1970 et mars 1972.

Picasso décède le 8 avril 1973, et est enterré dans le parc du château de Vauvenargues dans les Bouches-du-Rhône.

Une exposition de 201 toiles se tient au Palais des Papes d’Avignon de mai à septembre 1973.

Œuvres

Écriture et livres illustrés

En 1931, il participe à l’édition de deux livres majeurs accompagnés d’estampes. D’une part, Les Métamorphoses d’Ovide, avec 30 gravures à l’eau-forte et Le Chef-d’œuvre inconnu de Balzac, avec 13 gravures à l’eau forte.

Au total, Picasso illustrera plus de 150 ouvrages durant sa vie parmi lesquels des chefs d’œuvres du XXe siècle : le Chant des morts de Reverdy avec 125 lithographies, la Célestine, avec 66 eaux-fortes et aquatintes, Vingt poèmes de Gongora avec 41 eaux-fortes et aquatintes, L’Histoire naturelle de Buffon avec 31 gravures à l’aquatinte, la tauromaquia avec 27 gravures à l’eau-forte et aquatinte etc.

Durant la Seconde Guerre mondiale, Picasso écrit en 1941 une pièce de théâtre de style surréaliste, Le Désir attrapé par la queue, dont il donnera une lecture le 19 mars 1944 chez Michel Leiris avec ses amis Simone de Beauvoir, Jean-Paul Sartre, Albert Camus, Louise Leiris, Pierre Reverdy entre autres. La pièce sera finalement créée en juillet 1967. Il a écrit également deux autres œuvres littéraires : Les Quatre Petites Filles et L’Enterrement du comte d’Orgaz.

Sa cote

Le 10 novembre 1999, chez Sotheby’s à New York, un portrait de Dora Maar provenant de la collection d’Eleanore et Daniel Saidenberg, intitulé Femme assise dans un jardin, une huile sur toile datée de 1938, s’est vendu pour 49 502 500 $ soit une somme supérieure à 45,8 millions d’euros, ce fut à l’époque la deuxième enchère jamais atteinte par l’artiste[réf. nécessaire].

Depuis, Dora Maar au chat (1941) s’est vendue 95 216 000 $ le 3 mai 2006 chez Sotheby’s, acquise par un acheteur russe (l’estimation n’en donnait pas plus de 50 millions)[6], sans toutefois détrôner le Garçon à la pipe (1905), provenant de la Greentree Foundation et auparavant des collections de Monsieur et Madame John Hay Whitney, vendu 104 168 000 $ deux ans plus tôt, le 5 mai 2004 chez Sotheby’s[7] ce qui constitua le premier tableau dans l’histoire dépassant la barre symbolique des 100 millions de dollars[8].

En 2007 aux enchères, la Femme à la mandoline s’est vendue pour 27 millions d’euros[réf. nécessaire], le Mousquetaire et nu assis a été vendu pour 9,954 millions d’euros en juin 2007 et la Tête d’Arlequin, a atteint 15,16 millions de $[9].

Des croquis de l’artiste sur papier sont en revanche nettement moins chers. Le dessin Buste de femme au corsage blanc (1957) a été vendu pour 40 000 euros en 2007. L’estimation était de 30 000 euros[réf. nécessaire].

Anecdotes

Réponse de Picasso à l’ambassadeur nazi

À Otto Abetz, l’ambassadeur du régime nazi à Paris qui lui aurait demandé devant une photo de la toile de Guernica, un peu indigné lors d’une visite à son atelier : « C’est vous qui avez fait cela ? », Picasso aurait répondu : « Non… vous »[5]. De plus aux visiteurs allemands des années 1940, il distribuait des photos de Guernica, les narguant d’un « Emportez-les. Souvenirs ! souvenirs ! »[5]

Guernica à l’ONU

Depuis 1985, une reproduction de Guernica siège à l’entrée du Conseil de sécurité des Nations unies à New York. Elle y a été placée pour rappeler les horreurs de la guerre. Néanmoins, le 5 février 2003, un grand voile bleu recouvrait la puissante œuvre anti-guerre alors que Colin Powell et John Negroponte tentaient de trouver des appuis à la guerre en Irak au Conseil de sécurité. Selon les diplomates américains, « il serait inapproprié que Collin Powell parle aux médias du monde de la guerre en Irak entre l’image d’un cheval agonisant et d’une mère tenant son enfant mort entre les mains »…

Les Picasso du musée des Beaux-arts de Bâle

Une compagnie d’assurance suisse avait acheté deux tableaux de Picasso pour diversifier ses placements et servir de garantie pour les risques assurés. Suite à une catastrophe aérienne, elle dût acquitter de lourds remboursements. Elle décida alors de se séparer des tableaux de Picasso confiés en dépôt au musée des Beaux-arts. Plusieurs citoyens bâlois demandèrent alors une votation, sorte de référendum local, pour que les Picasso soient achetés par le canton de Bâle. Cette votation fut couronnée de succès. Les tableaux restèrent donc au musée, informé de cette démarche Picasso offrit un[10] tableau au musée, la ville le gratifia alors du titre de citoyen d’honneur. Le poète belge Louis-Philippe Kammans cite cette histoire dans son poème Autour d’un musée consacré au musée des Beaux-arts :

…Et le peuple Bâlois dans un référendum

dimanche a décidé de donner huit millions

pour deux beaux Picasso qui valent cette somme

et qu’ils iront chérir les dimanches en rond…

Les musées Picasso

Musée Picasso (Paris) à l’hôtel Salé

Musée Picasso (Barcelone)

Musée Picasso (Horta de Sant Joan)

Musée Picasso (Lucerne)

Musée Picasso (Málaga)

Musée Picasso (Münster)

Musée Picasso (Paris)

Musée Picasso de Vallauris

Musée Picasso d’Antibes

Enfants

Paulo Picasso (4 février 1921 – 5 juin 1975) – avec Olga Khokhlova

Maya Widmaier-Picasso (5 septembre 1935 – ) – avec Marie-Thérèse Walter

Claude Picasso (15 mai 1947 – ) – avec Françoise Gilot

Paloma Picasso (19 avril 1949 – ) – avec Françoise Gilot

Notes et références

1.                   ↑ La Mort de Casagemas (1901) sur le site du Musée Picasso.

2.                   ↑ Picasso et le portrait par William Rubin, éditions Flammarion, 1996, p.61.

3.                   ↑ Officiellement, leur relation date de 1931

4.                   ↑ González – Picasso, dialogue catalogue de l’exposition aux Abattoirs de Toulouse, édité par le Centre Georges Pompidou et la Réunion des musées nationaux, 1999, p.138-141, (ISBN 2-85850-957-3).

5.                   ↑ a  b  c  Picasso par Roland Penrose (1958), collection Champs chez Flammarion nº607 p393.

6.                   ↑ Collection : les objets qui rapportent dans Le Figaro du 7 novembre 2007.

7.                   ↑ (en)Sale of a Picasso Lifts Sotheby’s in Quarter dans The New York Times du 11 août2004.

8.                   ↑ Ce record a été depuis détroné par Adele de Gustav Klimt qui detient le record absolu pour une enchère de peinture : L’«Adele» de Klimt bat le «Garçon à la pipe» de Picasso dans Libération du 23 juin 2006.

9.                   ↑ À New York en mai, fais ce qu’il te plaît dans Le Figaro du 15 octobre 2007.

10.               ↑ Ou plusieurs, à vérifier.

Voir aussi

Articles connexes

Picasso à Vallauris

Peindre le Siècle 101 Portraits majeurs 1900-2000

Catégorie:Tableau de Picasso

Bibliographie

Christian Zervos, Catalogue raisonné des œuvres de Pablo Picasso, Paris, éditions Cahiers d’art, 1932-1978.

Léo Steinberg, Trois études sur Picasso, coll. Arts et Esthétiques n° 9, Éditions Carré, 1996 (ISBN 2-908393-44-1)

Élisabeth Lièvre-Crosson, Du cubisme au surréalisme, coll. Les essentiels n°20, Milan, 1995 (ISBN 2-84113-272-2)

Picasso, Form und Graphik/Sammlung Ludwig Köln, VG Bild Kunst, Bonn, 1996, (ISBN 3-930054-24-8)

Catalogue Musée Picasso de Barcelone, Editorial Escudo de Oro, (ISBN 84-378-0925-8)

Picasso par Ingo F. Walther chez Taschen, 2000, (ISBN 3822861731).

Liens externes

Site officiel

Généalogie

Musée Picasso à Paris

Un Œil sur l’Art : Les Demoiselles d’Avignon

(en) On-line Picasso Project, une base de données sur Picasso, y compris de très nombreuses images d’œuvres.

(en) Pablo Picasso dans Artcyclopedia

Source : http://fr.wikipedia.org/wiki/Rudolf_Carnap

Rudolf Carnap (18 mai 1891 – 14 septembre 1970) était un philosophe allemand puis américain et le plus célèbre représentant du positivisme logique.

Né à Ronsdorf, il fit des études de physique et philosophie à l’université d’Iéna (où il rencontra Gottlob Frege et à l’université de Freiburg où il fit sa thèse sur l’Espace avec le philosophe Bruno Bauch.

En 1926, il partit prendre une poste à l’Université de Vienne et joignit le Cercle de Vienne fondé par Moritz Schlick. Il y rencontra aussi Wittgenstein, qui visitait parfois le Cercle.

En 1928, Carnap publia Der logische Aufbau der Welt, en français “La Construction logique du monde”, où il continuait le projet de Bertrand Russell de fonder toutes les connaissances sur la logique et un langage phénoméniste (la base des vécus élémentaires). Cet ouvrage, parfois qualifié de “classique ambigu”, contient un certain nombre d’éléments qui resteront dans l’oeuvre ultérieure de Carnap : l’importance de la logique, l’idée que la philosophie est construction de langages scientifiques débarrassés de toute métaphysique, l’unité de la science, etc..

En 1929, il écrivit un manuel de logique Abriss der Logistik. Carnap écrivit plusieurs articles et ouvrages. Deux textes méritent d’être cités, tant ils éclairent sur la période viennoise de ce penseur : “Le dépassement de la métaphysique par l’analyse logique du langage” et “La Syntaxe logique de la science”. Ces deux ouvrages, respectivement publiés en 1930 et 1934, optent pour une même conception : la philosophie est une activité linguistique, proposant une analyse syntaxique des langages, pouvant discriminer entre science et non-science.

Une des idées de Carnap est alors que les problèmes métaphysiques ou philosophiques sont des erreurs syntaxiques à dissoudre. Des énoncés ou des questions dénués de sens. En 1930, Carnap et Reichenbach fondent le journal Erkenntnis. En 1931, Carnap fut nommé à Prague où il resta jusqu’à son exil pour les États-Unis en 1935. Rappelons que le Cercle de Vienne était très engagé à gauche, et que les conditions politiques d’alors, la montée du nazisme, contraignirent ses membres à émigrer et se disperser.

C’est durant cette période qu’il rencontra le jeune Willard Van Orman Quine qui offrit à Carnap le moyen de s’exiler aux Etats-Unis. Commença alors avec Quine un débat riche et divers sur leurs positions épistémologiques respectives, dont un des points d’achoppement reste l’acceptation d’une division des énoncés scientifiques entre énoncés analytiques a priori et énoncés synthétiques a posteriori. Carnap souscrivant à cette vue, Quine non.

Aux États-Unis, il devint professeur à l’université de Chicago où il demeura de 1936 à 1952 où il publia de nombreux textes de sémantique et de logique modale. Puis, il partit à Princeton et en Californie à UCLA où il se consacra à la philosophie des sciences et à la logique des probabilités.

Œuvres

Der logische Aufbau der Welt 1928 (La Construction logique du monde, trad. fr. Elisabeth Schwarz et Thierry Rivain. Paris : J. Vrin, 2002. ISBN 2-7116-1584-7)

Logische Syntax der Sprache (1934)

Meaning and Necessity: A Study in Semantics and Modal Logic (1947)

Logical Foundations of Probability (1950)

The Continuum of Inductive Methods (1952).

L’ancienne et la nouvelle logique, trad. Général E. Vouillemin. Paris : Hermann, 1933.

« Le dépassement de la métaphysique par l’analyse logique du langage » in : Antonia Soulez, Manifeste du Cercle de Vienne et autres écrits. Paris : PUF, 1985 (coll. Philosophie d’aujourd’hui). ISBN 2-13-038852-3.

Bibliographie

Jacob Pierre dir., De Vienne à Cambridge : L’héritage du positivisme logique de 1950 à nos jours. Paris : Gallimard, 1980. (Bibliothèque des sciences humaines).

Jacob Pierre, L’Empirisme logique : ses antécédents, ses critiques. Paris : Éditions de Minuit, 1980. ISBN 2-7073-0303-8.

Schilpp Paul Arthur, The philosophy of Rudolf Carnap. LaSalle : Open Court, 1963

Sebestik Jan et Soulez Antonia dir., Le Cercle de Vienne : Doctrines et Controverses. Paris : L’Harmattan, 2001. ISBN 2-7475-1645-8.

Soulez Antonia dir., Manifeste du Cercle de Vienne et autres écrits. Paris : PUF, 1985. (coll. Philosophie d’aujourd’hui)

Verley Xavier, Carnap, le symbolique et la philosophie. Paris : L’Harmattan, 2003. (Collection Ouverture Philosophique)

Nemeth, Elisabeth et Roudet, Nicolas (dir.), Paris-Wien. Enzyklopädien im Vergleich. Wien ; Berlin ; New York : Springer, 2005. (Veröffentlichungen des Instituts Wiener Kreis ; 13). ISBN 3-211-21538-7.

Source : http://fr.wikipedia.org/wiki/Gottlob_Frege

Friedrich Ludwig Gottlob Frege (8 novembre 1848 à Wismar ~ 26 juillet 1925 à Bad Kleinen), était un mathématicien, logicien et un philosophe allemand.

Frege est certainement un des plus grands logiciens depuis Aristote et Leibniz. Il a créé la logique moderne et plus précisément le calcul propositionnel moderne, le calcul des prédicats. Il a en outre créé une langue artificielle (notée au moyen des symboles logiques qui a inspiré toutes les logiques postérieures), il a formalisé entièrement la logique et en a fait par là un véritable calcul logique.

Il est en outre l’un des plus importants partisans du logicisme : c’est à la suite de son ouvrage, Grundgesetze der Arithmetik, où il tente de dériver l’arithmétique de la logique, que Russell lui fait parvenir le paradoxe qui porte son nom.

Contribution en logique et en mathématiques

Article général : Idéographie

Raisons de l’idéographie : Que la science justifie un recours à l’idéographie

Apport de Frege aux mathématiques

L’apport de Frege aux mathématiques concerne entre autres :

la théorie de la démonstration et de la définition ;

et l’analyse des nombres ;

Éléments de base de sa logique

Frege a développé une méthode de formalisation de la pensée fondatrice de la logique moderne. Ces travaux ont notamment trait aux points suivants :

formalisation systématique ;

analyse des phrases complexes ;

analyse des quantificateurs ;

théorie de la démonstration et de la définition ;

analyse des nombres ;

Le développement d’une notation formelle de la pensée est une tentative de réaliser l’idée de Leibniz d’une langue caractéristique universelle. Cette notation est exposée en 1879, dans Begriffsschrift, puis en 1893, dans Grundgesetze der Arithmetik.

Dans sa logique, une expression complète est une expression signifiante, dénotant un objet :

les noms simples d’objet : par exemple, « 2 » ;

les noms complexes d’objet : « (2+2) » ;

les propositions.

Les deux derniers types d’expression contiennent des fonctions, par exemple, dans le nom complexe « (2)2 », « ( )2 » est la fonction, les parenthèses indiquant la place des arguments de la fonction. Sans ces arguments (de type simple ou complexe), la fonction est incomplète et s’appelle un concept.

L’objet « (2+2) » dénote le résultat de son application sur les arguments, à savoir « 4 » ; en revanche, les propositions (Frege écrit « concept ») dénotent des valeurs de vérité. Il y a deux valeurs de vérité :

le Vrai : « (2+2)=4 » dénote le Vrai ;

le Faux : « (2+2)=5 » dénote le Faux.

Dans cette conception, une prédication s’analyse comme une fonction.

Calcul des prédicats

Un prédicat est donc une fonction d’une ou plusieurs variables que ses arguments divisent en vrai ou en faux. La proposition : « Le soleil brille » signifie que l’objet dénoté par Le soleil tombe sous le concept signifié par brille. Le concept est noté B( ) ; Le soleil brille est noté B(s). Il y a également des fonctions à deux, trois, quatre… arguments : on note F(( ),( )), une fonction à deux arguments.

Philosophie du langage

Frege a développé une conception du langage à la suite de ses recherches logiques. Über Sinn und Bedeutung est l’article classique qui expose deux problèmes à propos de la signification des phrases, et où il montre que l’on doit distinguer sens et dénotation :

le problème du jugement d’identité : « a=b » est un jugement d’identité, dans lequel « a » et « b » dénotent des objets. « a=b » est vrai si l’objet « a » est identique à l’objet « b », en d’autres termes si a et b dénotent le même objet.

les attitudes propositionnelles.

Sens et dénotation

(Pour la critique de cette théorie par Russell, voir Description définie)

Frege distingue sens et dénotation ; la dénotation est l’objet auquel on fait référence, le sens est le mode de donation de la dénotation. Exemple :

« L’étoile du matin » et « l’étoile du soir » ont des sens différents mais la même dénotation (Vénus).

« L’étoile la plus éloignée de la terre » a un sens (Sinn) mais n’a pas de dénotation (Bedeutung).

Influence de Frege

Son influence fut double:

il est de facon incontestable l’inventeur de la logique moderne et a livré de plus un formidable outil pour les mathématiques modernes;

mais sans Frege une grande partie de la philosophie contemporaine est incompréhensible. Ses travaux ont influencé Russell (qui a retrouvé indépendamment de Frege certains principes de la logique des prédicats), Whitehead, Wittgenstein. Frege est donc un des pères de la philosophie analytique.

Bibliographie

Œuvres de Frege

L’Idéographie (Begriffsschrift, 1879), Vrin, 1999

Écrits logiques et philosophiques, Points essais Seuil, 1971 contenant :

Que la science justifie un recours à l’idéographie (1882)

Sur le but de l’idéographie (1882)

Fonction et concept (Funktion und Begriff, 1891)

Sens et dénotation (Sinn und Bedeutung, 1892)

Concept et objet (Über Begriff und Gegenstand, 1892)

Qu’est-ce qu’une fonction ? (Was ist eine Funktion?, 1904)

Recherches logiques (Eine logische Untersuchung : « Der Gedanke », « Die Verneinung », « Gedankengefüge », 1918-1923)

Les Fondements de l’arithmétique (Die Grundlagen der Arithmetik, 1884), L’ordre philosophique, Seuil, 1969

Écrits posthumes, Jacqueline Chambon, 1994

Frege-Husserl Correspondance, Trans-Europ-Express, 1987 (bilingue)

Littérature secondaire

Frege Les paradoxes de la représentation, Philippe de Rouilhan, Éditions de Minuit, 1988

Frege Logique et philosophie, dir. Mathieu Marion et Alain Voizard, L’Harmattan, 1998

Identité et référence, la théorie des noms propres chez Frege et Kripke, Pascal Engel, Paris, Presses de l’École normale supérieure, 1985

I Angelelli, Studies on Gottlob Frege and Traditional Philosophy (Dordrecht, 1967).

J-P Belna, La notion de nombre chez Dedekind, Cantor, Frege : Théories, conceptions et philosophie (Paris, 1996).

W Demopoulos (ed.), Frege’s Philosophy of Mathematics (Cambridge, MA, 1995).

M Dummett, Frege : philosophy of language (London, 1992).

M Dummett, The Interpretation of Frege’s Philosophy (London, 1981).

M Dummett, Frege : philosophy of mathematics (London, 1995).

A Kenny, Frege : An introduction to the founder of modern analytic philosophy (Oxford, 2000).

U Kleemeier, Gottlob Frege : Kontext-Prinzip und Ontologie (Freiburg, 1997).

E D Klemke (ed.), Essays on Frege (1968).

Voir aussi

Idéographie

Logique

George Boole

Bertrand Russell

Edmund Husserl

Philosophie analytique

Philosophie du langage

Liens externes

Articles

                   (fr) Référence et existence : une défense de Frege, par Pascal Ludwig

                   (en) Frege

                   (en) Les entrées Frege et la Frege’s logic sur la SEP

                   (en) Frege and Language

Textes

                   Textes sur Gallica

                   Textes en allemand

                   Über Sinn und Bedeutung

                   Über Begriff und Gegenstand

                   Der Gedanke. Eine logische Untersuchung

Source : http://en.wikipedia.org/wiki/Thomas_Samuel_Kuhn

Thomas Samuel Kuhn (surname pronounced /ˈkuːn/; July 18, 1922 – June 17, 1996) was an American intellectual who wrote extensively on the history of science and developed several important notions in the philosophy of science.

Life

Thomas Kuhn was born in Cincinnati, Ohio to Samuel L. Kuhn, an industrial engineer, and Minette Stroock Kuhn. He obtained his bachelor’s degree in physics from Harvard University in 1943, and master’s and Ph.D in physics in 1946 and 1949, respectively. He later taught a course in the history of science at Harvard from 1948 until 1956 at the suggestion of university president James Conant.

After leaving Harvard, Kuhn taught at the University of California, Berkeley, in both the philosophy department and the history department, being named Professor of the History of Science in 1961. At Berkeley, he wrote and published (in 1962) his best known and most influential work:[1] The Structure of Scientific Revolutions.

In 1964 he joined Princeton University as the M. Taylor Pyne Professor of Philosophy and History of Science. In 1979 he joined the Massachusetts Institute of Technology (MIT) as the Laurance S. Rockefeller Professor of Philosophy, remaining there until 1991. In 1994 he was diagnosed with cancer of the bronchial tubes, of which he died in 1996.

Kuhn was married twice, first to Kathryn Muhs (with whom he had three children) and later to Jehane Barton (Jahane R. Kuhn).

The Structure of Scientific Revolutions

Main article: The Structure of Scientific Revolutions

In The Structure of Scientific Revolutions (SSR) Kuhn argued that science does not progress via a linear accumulation of new knowledge, but undergoes periodic revolutions, also called “paradigm shifts” (although he did not coin the phrase),[2] in which the nature of scientific inquiry within a particular field is abruptly transformed.

In general, science is broken up into three distinct stages. Prescience, which lacks a central paradigm, comes first. This is followed by “normal science“, when scientists attempt to enlarge the central paradigm by “puzzle-solving”. Thus, the failure of a result to conform to the paradigm is seen not as refuting the paradigm, but as the mistake of the researcher, contra Popper’s refutability criterion.

As anomalous results build up, science reaches a crisis, at which point a new paradigm, which subsumes the old results along with the anomalous results into one framework, is accepted. This is termed revolutionary science.

In SSR, Kuhn also argues that rival paradigms are incommensurable—that is, it is not possible to understand one paradigm through the conceptual framework and terminology of another rival paradigm. For many critics, for example David Stove (Popper and After, 1982), this thesis seemed to entail that theory choice is fundamentally irrational: if rival theories cannot be directly compared, then one cannot make a rational choice as to which one is better. Whether or not Kuhn’s views had such relativistic consequences is the subject of much debate; Kuhn himself denied the accusation of relativism in the third edition of SSR, and sought to clarify his views to avoid further misinterpretation. Freeman Dyson has quoted Kuhn as saying “I am not a Kuhnian!”,[3] referring to the relativism that some philosophers have developed based on his work.

The book was originally printed as an article in the International Encyclopedia of Unified Science, published by the logical positivists of the Vienna Circle.

The enormous impact of Kuhn’s work can be measured in the changes it brought about in the vocabulary of the philosophy of science: besides “paradigm shift”, Kuhn raised the word “paradigm” itself from a term used in certain forms of linguistics to its current broader meaning, coined the term “normal science” to refer to the relatively routine, day-to-day work of scientists working within a paradigm, and was largely responsible for the use of the term “scientific revolutions” in the plural, taking place at widely different periods of time and in different disciplines, as opposed to a single “Scientific Revolution” in the late Renaissance. The frequent use of the phrase “paradigm shift” has made scientists more aware of and in many cases more receptive to paradigm changes, so that Kuhn’s analysis of the evolution of scientific views has by itself influenced that evolution.[citation needed]

Kuhn’s work has been extensively used in social science; for instance, in the post-positivist/positivist debate within International Relations. Kuhn is credited as a foundational force behind the post-Mertonian Sociology of Scientific Knowledge.

The Polanyi-Kuhn Debate

Scientific historians and scholars have noted similarities between Kuhn’s work and the work of Michael Polanyi. Although they used different terminologies, both scientists believed that scientists’ subjective experiences made science a relativistic discipline. Polanyi lectured on this topic for decades before Kuhn published “The Structure of Scientific Revolutions.”

Supporters of Polanyi charged Kuhn with plagiarism, as it was known that Kuhn attended several of Polanyi’s lectures, and that the two men had debated endlessly over the epistemology of science before either had achieved fame. In response to these critics, Kuhn cited Polanyi in the second edition of “The Structure of Scientific Revolutions,” and the two scientists agreed to set aside their differences in the hopes of enlightening the world to the dynamic nature of science. Despite this intellectual alliance, Polanyi’s work was constantly interpreted by others within the framework of Kuhn’s paradigm shifts, much to Polanyi’s (and Kuhn’s) dismay.[4]

Honors

Kuhn was named a Guggenheim Fellow in 1954, and in 1982 was awarded the George Sarton Medal by the History of Science Society. He was also awarded numerous honorary doctorates.

Trivia

Kuhn interviewed and taped Danish physicist Niels Bohr the day before Bohr’s death. The recording contains the last words of Niels Bohr caught on tape.

Bibliography

Bird, Alexander. Thomas Kuhn. Princeton and London: Princeton University Press and Acumen Press, 2000. ISBN 1-902683-10-2

Fuller, Steve.Thomas Kuhn: A Philosophical History for Our Times. Chicago: University of Chicago Press, 2000. ISBN 0-226-26894-2

Kuhn, T.S. The Copernican Revolution: planetary astronomy in the development of Western thought. Cambridge: Harvard University Press, 1957. ISBN 0-674-17100-4

Kuhn, T.S. The Function of Measurement in Modern Physical Science. Isis, 52(1961): 161-193.

Kuhn, T.S. The Structure of Scientific Revolutions. Chicago: University of Chicago Press, 1962. ISBN 0-226-45808-3

Kuhn, T.S. “The Function of Dogma in Scientific Research”. Pp. 347-69 in A. C. Crombie (ed.). Scientific Change (Symposium on the History of Science, University of Oxford, 9-15 July 1961). New York and London: Basic Books and Heineman, 1963.

Kuhn, T.S. The Essential Tension: Selected Studies in Scientific Tradition and Change. Chicago and London: University of Chicago Press, 1977. ISBN 0-226-45805-9

Kuhn, T.S. Black-Body Theory and the Quantum Discontinuity, 1894-1912. Chicago: University of Chicago Press, 1987. ISBN 0-226-45800-8

Kuhn, T.S. The Road Since Structure: Philosophical Essays, 1970-1993. Chicago: University of Chicago Press, 2000. ISBN 0-226-45798-2

See also

History and philosophy of science

John L. Heilbron

References

1.                   ^ Alexander Bird, Thomas Kuhn, Stanford Encyclopedia of Philosophy, 2004. http://plato.stanford.edu/entries/thomas-kuhn/

2.                   ^ Horgan, John (May 1991). “Profile: Reluctant Revolutionary”. Scientific American. 

3.                   ^ Dyson, Freeman (May 6, 1999). The Sun, the Genome, and the Internet: Tools of Scientific Revolutions. Oxford University Press, Inc., 144. ISBN 978-0195129427. 

4.                   ^ Moleski, Martin X. “Polanyi vs. Kuhn: Worldviews Apart.” The Polanyi Society. Missouri Western State University. Accessed 20 March 2008. http://www.missouriwestern.edu/orgs/polanyi/TAD%20WEB%20ARCHIVE/TAD33-2/TAD33-2-fnl-pg8-24-pdf.pdf

                   Black-body theory and the quantum discontinuity: 1894-1912 (1978)

[edit] External links

                   Thomas Kuhn (Biography, Outline of Structure of Scientific Revolutions)

                   “Thomas Kuhn, 73; Devised Science Paradigm” (obituary by Lawrence Van Gelder, New York Times, 19 June 1996)

                   Thomas S. Kuhn (obituary, The Tech p9 vol 116 no 28, 26 June 1996)

                   Thomas Kuhn at the Stanford Encyclopedia of Philosophy

                   Review in the New York Review of Books

                   Color Photo

                   History of Twentieth-Century Philosophy of Science BOOK VI: Kuhn on Revolution and Feyerabend on Anarchy – with free downloads for public use.

                   article on his Road Since Structure: Philosophical Essays

Retrieved from “http://en.wikipedia.org/wiki/Thomas_Samuel_Kuhn“

Kurt Gödel (April 28, 1906 Brno (Brünn), Austria-Hungary (now Czech Republic) – January 14, 1978 Princeton, New Jersey) was an Austrian American mathematician and philosopher.

One of the most significant logicians of all time, Gödel’s work has had immense impact upon scientific and philosophical thinking in the 20th century, a time when many, such as Bertrand Russell, A. N. Whitehead and David Hilbert, were pioneering the use of logic and set theory to understand the foundations of mathematics.[1]

Gödel is best known for his two incompleteness theorems, published in 1931 when he was 25 years of age, one year after finishing his doctorate at the University of Vienna. The more famous incompleteness theorem states that for any self-consistent recursive axiomatic system powerful enough to describe the arithmetic of the natural numbers (Peano arithmetic), there are true propositions about the naturals that cannot be proved from the axioms. To prove this theorem, Gödel developed a technique now known as Gödel numbering, which codes formal expressions as natural numbers.

He also showed that the continuum hypothesis cannot be disproved from the accepted axioms of set theory, if those axioms are consistent. He made important contributions to proof theory by clarifying the connections between classical logic, intuitionistic logic, and modal logic.

Life

Childhood

Kurt Friedrich Gödel was born April 28, 1906, in Brno (German: Brünn), Moravia, Austria-Hungary (now the Czech Republic) into the ethnic German family of Rudolf Gödel, the manager of a textile factory, and Marianne Gödel (born Handschuh).[2] At the time of his birth the town had a slight German-speaking majority,[3] and this was the language of his parents.[4]

He who spoke very little Czech automatically became a Czechoslovak citizen at age 12 when the Austro-Hungarian empire broke up at the end of World War I. He later told his biographer John W. Dawson that he felt like an “exiled Austrian in Czechoslovakia” (“ein Österreicher im Exil in der Tschechoslowakei“) during this time. He chose to become an Austrian citizen at age 23. When Nazi Germany annexed Austria, Gödel automatically became a German citizen at age 32. After World War II, at the age of 42, he became an American citizen.

In his family, young Kurt was known as Herr Warum (“Mr. Why”) because of his insatiable curiosity. According to his brother Rudolf, at the age of six or seven Kurt suffered from rheumatic fever; he completely recovered, but for the rest of his life he remained convinced that his heart had suffered permanent damage.

He attended German language primary and secondary school in Brno and completed them with honors in 1923. Although Kurt had first excelled in languages, he later became more interested in history and mathematics. His interest in mathematics increased when in 1920 his older brother Rudolf (born 1902) left for Vienna to go to medical school at the University of Vienna (UV). During his teens, Kurt studied Gabelsberger shorthand, Goethe‘s Theory of Colours and criticisms of Isaac Newton, and the writings of Immanuel Kant.

[edit] Studying in Vienna

At the age of 18, Kurt joined his brother Rudolf in Vienna and entered the UV. By that time, he had already mastered university-level mathematics. Although initially intending to study theoretical physics, Kurt also attended courses on mathematics and philosophy. During this time, he adopted ideas of mathematical realism.

He read Kant‘s Metaphysische Anfangsgründe der Naturwissenschaft, and participated in the Vienna Circle with Moritz Schlick, Hans Hahn, and Rudolf Carnap. Kurt then studied number theory, but when he took part in a seminar run by Moritz Schlick which studied Bertrand Russell‘s book Introduction to Mathematical Philosophy, Kurt became interested in mathematical logic.

Attending a lecture by David Hilbert in Bologna on completeness and consistency of mathematical systems may have set Gödel’s life course. In 1928, Hilbert and Wilhelm Ackermann published Grundzüge der theoretischen Logik (Principles of Theoretical Logic), an introduction to first-order logic in which the problem of completeness was posed: Are the axioms of a formal system sufficient to derive every statement that is true in all models of the system? This was the topic chosen by Gödel for his doctorate work. In 1929, at the age of 23, he completed his doctoral dissertation under Hans Hahn‘s supervision. In it, Gödel established the completeness of the first-order predicate calculus (this result is known as Gödel’s completeness theorem). He was awarded the doctorate in 1930. His thesis, along with some additional work, was published by the Vienna Academy of Science.

Working in Vienna

In 1931, Gödel published his famous incompleteness theorems in “Über formal unentscheidbare Sätze der Principia Mathematica und verwandter Systeme” (called in English “On formally undecidable propositions of Principia Mathematica and related systems“). In that article, he proved that for any computable axiomatic system that is powerful enough to describe the arithmetic of the natural numbers (e.g. the Peano axioms or ZFC), then:

1.                   If the system is consistent, it cannot be complete. (This is generally known as the incompleteness theorem.)

2.                   The consistency of the axioms cannot be proved within the system.

These theorems ended a half-century of attempts, beginning with the work of Frege and culminating in Principia Mathematica and Hilbert’s formalism, to find a set of axioms sufficient for all mathematics. The incompleteness theorems also imply that not all mathematical questions are computable.

In hindsight, the basic idea at the heart of the incompleteness theorem is rather simple. Gödel essentially constructed a formula that claims that it is unprovable in a given formal system. If it were provable, it would be false, which contradicts the fact that in a consistent system, provable statements are always true. Thus there will always be at least one true but unprovable statement. That is, for any humanly constructible set of axioms for arithmetic, there is a formula which obtains in arithmetic, but which is not provable in that system. To make this precise, however, Gödel needed to solve several technical issues, such as encoding statements, proofs, and the very concept of provability into the natural numbers. He did this using a process known as Gödel numbering.

In his two-page paper “Zum intuitionistischen Aussagenkalkül” (1932) Gödel refuted the finite-valuedness of intuitionistic logic. In the proof he implicitly used what has later become known as Gödel–Dummett intermediate logic (or Gödel fuzzy logic).

Gödel earned his habilitation at the UV in 1932, and in 1933 he became a Privatdozent (unpaid lecturer) there. Hitler’s 1933 ascension in Germany had little effect on Gödel in Vienna, as he took little interest in politics. He was, however, much affected by the 1936 murder of Moritz Schlick (whose seminar had aroused Gödel’s interest in logic) by a deranged student, which resulted in Gödel’s first nervous breakdown.

Visits to the USA

In 1933, Gödel first traveled to the U.S., where he met Albert Einstein, who became a good friend. He delivered an address to the annual meeting of the American Mathematical Society. During this year, Gödel also developed the ideas of computability and recursive functions to the point where he delivered a lecture on general recursive functions and the concept of truth. This work was developed in number theory, using Gödel numbering.

In 1934 Gödel gave a series of lectures at the Institute for Advanced Study (IAS) in Princeton, New Jersey, entitled On undecidable propositions of formal mathematical systems. Stephen Kleene, who had just completed his Ph.D. at Princeton, took notes of these lectures which have been subsequently published.

Gödel would visit the IAS again in the autumn of 1935. The traveling and the hard work had exhausted him and the next year he had to recover from a depression. He returned to teaching in 1937. During this time, he worked on the proof of consistency of the axiom of choice and of the continuum hypothesis; he would go on to show that these hypotheses cannot be disproved from the common system of axioms of set theory.

He married Adele Nimbursky (née Porkert, 1899-1981), whom he had known for over 10 years, on September 20, 1938. Their relationship had been opposed by his parents on the grounds that she was a divorced dancer, six years older than he. They had no children.

Subsequently, he left for another visit to the USA, spending the autumn of 1938 at the IAS and the spring of 1939 at the University of Notre Dame.

Gödel and his wife Adele spent the summer of 1942 in Blue Hill, Maine, in the Blue Hill Inn at the top of the bay. Gödel was taking a vacation from the IAS.

Gödel was not merely vacationing, and had a very productive summer of work. Using Heft 15 [volume 15] of Gödel’s still-unpublished Arbeitshefte [working notebooks], John W. Dawson, Jr. conjectures that Gödel discovered a proof for the independence of the axiom of choice from finite type theory, a weakened form of set theory, while in Blue Hill in 1942. Gödel’s close friend Hao Wang supports this conjecture, noting that Gödel’s Blue Hill notebooks contain his most extensive treatment of the problem.

Princeton

After the Anschluss in 1938, Austria had become a part of Nazi Germany. Germany abolished the title of Privatdozent, so Gödel had to apply for a different position under the new order. His former association with Jewish members of the Vienna Circle, especially with Hahn, weighed against him. His predicament precipitated when he was found fit for military service and was now at risk of being conscripted into the German army. World War II started in September 1939. In January 1940, Gödel and his wife left Europe. Due to the difficulty of an Atlantic crossing, they took the trans-Siberian railway and passed through Japan en route to the U.S.. Arriving in San Francisco, California on March 4, 1940, they crossed the U.S. by train so that Gödel could take up a position at the IAS in Princeton, New Jersey.

Gödel very quickly resumed his mathematical work. In 1940, he published his work Consistency of the axiom of choice and of the generalized continuum-hypothesis with the axioms of set theory which is a classic of modern mathematics. In that work he introduced the constructible universe, a model of set theory in which the only sets that exist are those that can be constructed from simpler sets. Gödel showed that both the axiom of choice (AC) and the generalized continuum hypothesis (GCH) are true in the constructible universe, and therefore must be consistent with the Zermelo-Frankel axioms for set theory (ZF). Paul Cohen later constructed a model of ZF in which AC and GCH are false; together these proofs mean that AC and GCH are independent of the ZF axioms for set theory.

In the late 1940s, Gödel demonstrated the existence of paradoxical solutions to Albert Einstein’s field equations in general relativity. These “rotating universes” would allow time travel and caused Einstein to have doubts about his own theory. His solutions are known as the Gödel metric.

During his many years at the Institute, Gödel’s interests turned to philosophy and physics. He studied and admired the works of Gottfried Leibniz, but came around to the (unsupported) belief that most of Leibniz’s works had been suppressed. To a lesser extent he studied Kant and Edmund Husserl. In the early 1970s, Gödel circulated among his friends an elaboration of Leibniz‘s ontological proof of God‘s existence. This is now known as Gödel’s ontological proof.

Gödel became a permanent member of the IAS in 1946. Around this time he stopped publishing, though he continued to work. He became a full professor at the Institute in 1953 and an emeritus professor in 1976.

Gödel was awarded (with Julian Schwinger) the first Albert Einstein Award, in 1951, and was also awarded the National Medal of Science, in 1974.

Death

In later life, Gödel suffered periods of mental instability and illness. He had an obsessive fear of being poisoned; he wouldn’t eat unless his wife, Adele, tasted his food for him. Late in 1977, Adele was hospitalized for six months and could not taste Gödel’s food anymore. In her absence, he refused to eat, eventually starving himself to death. He was 65 pounds when he died. His death certificate reported that he died of “malnutrition and inanition caused by personality disturbance” in Princeton Hospital on January 14, 1978.[5]

Legacy

The Kurt Gödel Society, founded in 1987, was named in his honor. It is an international organization for the promotion of research in the areas of logic, philosophy, and the history of mathematics.

[edit] Gödel’s friendship with Einstein

Gödel and Einstein at the IAS (1950)

Albert Einstein and Gödel had a legendary friendship, shared in the walks they took together to and from the Institute for Advanced Study. The nature of their conversations was a mystery to the other Institute members. Economist Oskar Morgenstern recounts that toward the end of his life Einstein confided that his “own work no longer meant much, that he came to the Institute merely…to have the privilege of walking home with Gödel”.[6]

Einstein and Morgenstern coached Gödel for his U.S. citizenship exam, concerned that their friend’s unpredictable behavior might jeopardize his chances. When the Nazi regime was briefly mentioned, Gödel informed the presiding judge that he had discovered a way in which a dictatorship could be legally installed in the United States, through a logical contradiction in the U.S. Constitution. Neither the judge, nor Einstein or Morgenstern allowed Gödel to finish his line of thought and he was awarded citizenship.[7]

Gödel in popular culture

In the 1994 romantic comedy I.Q. directed by Fred Schepisi, Gödel was dramatized as a secondary character portrayed by actor Lou Jacobi. The film portrays Gödel without his paranoia and fully enjoying his retirement. In 2007 students from the Nederlandse Filmacademie (Dutch Film Academy) graduated with a 25-minute short “Gödel”.[8] It was directed by Igor Kramer with Austrian actor Robert Stuc in the title role. In this short a retired Gödel realizes his surroundings are a film set, feeding his paranoia.

Important publications

In German:

1931, “Über formal unentscheidbare Sätze der Principia Mathematica und verwandter Systeme,” Monatshefte für Mathematik und Physik 38: 173-98.

1932, “Zum intuitionistischen Aussagenkalkül”, Anzeiger Akademie der Wissenschaften Wien 69: 65–66.

In English:

1940. The Consistency of the Axiom of Choice and of the Generalized Continuum Hypothesis with the Axioms of Set Theory. Princeton University Press.

1947. “What is Cantor’s continuum problem?” The American Mathematical Monthly 54: 515-25. Revised version in Paul Benacerraf and Hilary Putnam, eds., 1984 (1964). Philosophy of Mathematics: Selected Readings. Cambridge Univ. Press: 470-85.

In English translation:

Kurt Godel, 1992. On Formally Undecidable Propositions Of Principia Mathematica And Related Systems, tr. B. Meltzer, with a comprehensive introduction by Richard Braithwaite. Dover reprint of the 1962 Basic Books edition.

Kurt Godel, 2000. http://www.research.ibm.com/people/h/hirzel/papers/canon00-goedel.pdf On Formally Undecidable Propositions Of Principia Mathematica And Related Systems, tr. Martin Hirzel

Jean van Heijenoort, 1967. A Source Book in Mathematical Logic, 1879-1931. Harvard Univ. Press.

1930. “The completeness of the axioms of the functional calculus of logic,” 582-91.

1930. “Some metamathematical results on completeness and consistency,” 595-96. Abstract to (1931).

1931. “On formally undecidable propositions of Principia Mathematica and related systems,” 596-616.

1931a. “On completeness and consistency,” 616-17.

Collected Works: Oxford University Press: New York. Editor-in-chief: Solomon Feferman.

Volume I: Publications 1929-1936 ISBN 0195039645,

Volume II: Publications 1938-1974 ISBN 0195039726,

Volume III: Unpublished Essays and Lectures ISBN 0195072553,

Volume IV: Correspondence, A-G ISBN 0198500734.

Volume V: Correspondence, H-Z ISBN 0198500750

See also

Gödel’s incompleteness theorem

Gödel dust, an exact solution of the Einstein field equation

Gödel Prize

Gödel programming language

Gödel, Escher, Bach

Gödel’s Slingshot

List of Austrian scientists

Notes

1.                   ^ Principia Mathematica (Stanford Encyclopedia of Philosophy)

2.                   ^ Dawson 1997, pp. 3-4

3.                   ^ 1911 Encyclopædia Britannica/Brünn. Retrieved on 2008-03-13.

4.                   ^ Dawson 1997, p. 12

5.                   ^ Toates, Frederick; Olga Coschug Toates (2002). Obsessive Compulsive Disorder: Practical Tried-and-Tested Strategies to Overcome OCD. Class Publishing, 221. ISBN 978-1859590690. 

6.                   ^ Goldstein, Rebecca (2005). Incompleteness: The Proof and Paradox of Kurt Godel. W. W. Norton, 33. ISBN 978-0393051698. 

7.                   ^ Holt, Jim (February 1998). “The Loophole: A logician challenges the Constitution“. Lingua Franca. Retrieved on 2007-11-17. 

8.                   ^ Gödel at the Internet Movie Database

[edit] References

                   Dawson, John W., 1997. Logical dilemmas: The life and work of Kurt Gödel. Wellesley MA: A K Peters.

                   1911 Encyclopædia Britannica/Brünn. (2007, September 19). In Wikisource, The Free Library.

                   Retrieved 10PM EST 13 March, 2008, from http://en.wikisource.org/w/index.php?title=1911_Encyclop%C3%A6dia_Britannica/Br%C3%BCnn&oldid=447734

[edit] Further reading

                   Depauli-Schimanovich, Werner, and Casti, John L., 19nn. Gödel: A life of logic. Perseus.

                   Franzén, Torkel, 2005. Gödel’s Theorem: An Incomplete Guide to Its Use and Abuse. Wellesley, MA: A K Peters.

                   Ivor Grattan-Guinness, 2000. The Search for Mathematical Roots 1870–1940. Princeton Univ. Press.

                   Jaakko Hintikka, 2000. On Gödel. Wadsworth.

                   Douglas Hofstadter, 1980. Gödel, Escher, Bach. Vintage.

                   Stephen Kleene, 1967. Mathematical Logic. Dover paperback reprint ca. 2001.

                   J.R. Lucas, 1970. The Freedom of the Will. Clarendon Press, Oxford.

                   Ernst Nagel and Newman, James R., 1958. Gödel’s Proof. New York Univ. Press.

                   Ed Regis, 1987. Who Got Einstein’s Office? Addison-Wesley Publishing Company, Inc.

                   Raymond Smullyan, 1992. Godel’s Incompleteness Theorems. Oxford University Press.

                   Hao Wang, 1987. Reflections on Kurt Gödel. MIT Press.

                   Wang, Hao. 1996. A Logical Journey: From Godel to Philosophy. MIT Press.

                   Yourgrau, Palle, 1999. Gödel Meets Einstein: Time Travel in the Gödel Universe. Chicago: Open Court.

                   Yourgrau, Palle, 2004. A World Without Time: The Forgotten Legacy of Gödel and Einstein. Basic Books.

[edit] External links

Wikimedia Commons has media related to:

Kurt Gödel

                   O’Connor, John J. & Robertson, Edmund F., “Kurt Gödel”, MacTutor History of Mathematics archive 

                   Kurt Gödel at the Mathematics Genealogy Project

                   Eric W. Weisstein, Gödel, Kurt (1906-1978) at ScienceWorld.

                   Kennedy, Juliette. “Kurt Gödel.” In Stanford Encyclopedia of Philosophy.

                   Kurt Gödel The modern development of the foundations of mathematics in the light of philosophy

                   Time Bandits – an article about the relationship between Gödel and Einstein by Jim Holt

                   “Gödel and the limits of logic” by John W Dawson Jr. (June 2006)

                   Notices of the AMS, April 2006, Volume 53, Number 4 Kurt Gödel Centenary Issue

                   Paul Davies and Freeman Dyson discuss Kurt Godel

                   “Gödel and the Nature of Mathematical Truth” Edge: A Talk with Rebecca Goldstein on Kurt Gödel.

                   Dangerous Knowledge Google Video of a BBC documentary featuring Kurt Gödel and other revolutionary mathematical thinkers.

                   Who is Gödel? The official website for 2007 student film “Gödel” (Dutch)

Source : http://fr.wikipedia.org/wiki/Maurits_Cornelis_Escher

Musée Escher à La Haye

Maurits Cornelis Escher (17 juin 1898 – 27 mars 1972) était un artiste néerlandais, connu pour ses gravures sur bois, lithographies et mezzotintos, qui représentent des constructions impossibles, l’exploration de l’infini, et des combinaisons de motifs qui se transforment graduellement en des formes totalement différentes.

Son œuvre expérimente diverses méthodes de pavage en 2 ou 3 dimensions ou représente des espaces paradoxaux qui défient nos modes habituels de représentation. L’œuvre de Maurits Cornelis Escher a séduit de nombreux mathématiciens auxquels il se défendait d’appartenir. Il aimait à dire à ses admirateurs : « Tout cela n’est rien comparé à ce que je vois dans ma tête ! »

Biographie

Il est né à Leeuwarden, aux Pays-Bas en 1898, cadet de l’ingénieur hydraulique G. A. Escher. En 1903, la famille déménagea à Arnhem. En 1922, Escher, maîtrisant le dessin, et plus particulièrement la gravure sur bois, arrêta ses études.Plus tard, en 1919, Escher intégra l’École d’architecture et des arts décoratifs de Haarlem; il étudia brièvement l’architecture, mais se dirigea vers les arts décoratifs, étudiant sous la direction de Samuel Jesserun de Mesquita, un artiste avec qui il garda le contact jusqu’à ce qu’il soit tué avec sa famille par les nazis en 1944.

Parti à Florence en 1922, il remplit ses cartons de dessins de paysages italiens vus sous des perspectives inhabituelles, ou de minuscules bêtes et plantes observées à la loupe. En 1923, il rencontra sa femme Jetta Umiker qu’il épousera l’année suivante. Le jeune couple s’installa à Rome après le mariage et y resta jusqu’en 1935; quand le climat politique, sous Mussolini, devint insoutenable, ils déménagèrent au Château-d’Œx en Suisse, où ils restèrent deux ans.

Escher, très épris des paysages italiens qui étaient sa source d’inspiration, n’était pas heureux en Suisse et déménagea donc encore deux ans plus tard, en 1937, à Uccle (Ukkel en néerlandais), une des grandes communes de la Région de Bruxelles-Capitale en Belgique. La Seconde Guerre mondiale le força à déménager une dernière fois en janvier 1941, cette fois-ci à Baarn, aux Pays-Bas, où il vécut jusqu’en 1970.

La plupart des œuvres connues d’Escher datent de cette période ; le temps nuageux, froid et humide des Pays-Bas lui permit de se concentrer entièrement sur son travail, et c’est seulement en 1962, quand il dut subir une opération chirurgicale, qu’il connut une période de pause dans sa création. C’est alors qu’il devint Satrape du Collège de ’Pataphysique.

Escher déménagea à la maison de Rosa-Spier à Laren en 1970, une maison de retraite pour artistes où il put avoir un atelier pour lui, et y mourut le 27 mars 1972.

Travaux

Parmi les exemples connus de son travail, on compte Dessiner, un dessin où deux mains se dessinent l’une l’autre, Le ciel et la mer dans lequel des jeux d’ombre et de lumière transforment des poissons dans l’eau en oiseaux dans le ciel, et Montée et descente où des files de gens montent et descendent des escaliers dans des boucles infinies, sur une construction qui, bien qu’impossible à construire, peut être dessinée en utilisant des astuces de perspective.

Le travail d’Escher possède une importante composante mathématique, telle que le ruban de Möbius, et nombre des mondes qu’il a dessinés sont articulés autour d’objets impossibles tel que le cube de Necker et le triangle de Penrose. Sa rencontre et son amitié pour le mathématicien britannique Roger Penrose furent décisives dans ses apports aux arts graphiques.

Il effectue également des travaux sur la perspective cylindrique. Il démontre simplement avec l’exemple d’un homme allongé sous un double fil électrique que la perspective avec des droites partant vers un point de fuite est fausse. Les lignes sont en effet courbes, puisqu’elles se croisent d’un coté comme de l’autre de l’observateur en tendant vers l’infini.

Thèmes

Les commentateurs s’accordent à répartir les travaux d’Escher en deux parties: ceux réalisés avant 1937, et ceux produits à partir de cette année et où il commença à donner plus librement cours à l’expression de sa propre imagination.

Le premier groupe correspond à la période passée en Italie et en Suisse. Il reproduisait alors les paysages et l’architecture italienne en détail. Mais cette première période voit déjà des compositions propres à Escher avec une représentation toute personnelle du monde observé. On voit déjà apparaître l’utilisation double de contours: une délimitation de figures fonctionnant dans deux directions.

Tripoutre, objet improbable

Principe de la supercherie.

Dans la seconde période, Escher s’intéresse moins au monde réel. Il commence à lier différents aspects de l’espace et à faire, de plus en plus, un double usage des contours. Il répète parfois à l’infini les juxtapositions de figures tout en leur imprimant une métamorphose ou en utilisant la translation, la rotation, la réflexion ou l’homothétie. Ces compositions sont probablement les plus connues d’Escher, tout comme ses architectures impossibles.

Ses recherches le menèrent même à mettre le doigt sur les fractales bien avant les mathématiciens.

Quant aux techniques utilisées, Escher utilisa presque exclusivement la découpe de bois jusqu’en 1929. La lithographie et la xylogravure l’intéresseront ensuite beaucoup plus.

Voir aussi

Le livre Gödel, Escher, Bach, les brins d’une guirlande éternelle de Douglas Hofstadter.

Le livre Parcelle d’infini – Promenade au jardin d’Escher de Alain Nicolas.

Liens internes

Relativité

Liens externes

(en) Site officiel de M.C. Escher

(fr) Le monde étrange de M.C. Escher

(fr) Musée M.C. Escher

(en) Escher et l’effet Droste

(en) Escher dans Artcyclopedia

(fr) Une analyse de la lithographie Ascending and Descending

Source :

Milan Kundera (né le 1er avril 1929 à Brno, Tchécoslovaquie, aujourd’hui Tchéquie) est un écrivain de langue tchèque et française. Né en ancienne Tchécoslovaquie, il a obtenu la nationalité française en 1981.

Il a reçu le prix Médicis étranger en 1973 (pour son roman La vie est ailleurs), le Prix de Jérusalem en 1985, le Prix Aujourd’hui en 1993 (pour son essai “Les testaments trahis”), le Prix Herder en 2000 et le Grand prix de littérature de l’Académie française pour l’ensemble de son oeuvre en 2001 .

Biographie

Milan Kundera est né en 1929 à Brno, en Moravie (Tchéquie), où il a vécu jusqu’à ses années de lycée. Il a grandi dans un milieu où l’art et la culture sont prépondérants. Son père Ludvík Kundera (1891-1971), célèbre musicologue et pianiste tchèque, directeur de l’académie musicale de Brno lui apprend très tôt le piano. Il met à profit cet apprentissage lorsque, exclu du parti communiste, il doit vivre de petits boulots, notamment comme pianiste de jazz. La musique influence son œuvre et sa vie, mais pas seulement: son cousin Ludvik Kundera par exemple est un poète célèbre.

À partir de 1948, Kundera entame des études de littérature et d’esthétique à la Faculté des Arts, mais il change de direction après deux trimestres et s’inscrit à l’école supérieure de cinéma de Prague (la célèbre FAMU). Il termine ses études en 1952, non sans avoir dû les interrompre quelque temps suite à des « agissements contre le pouvoir » qui l’exclurent du parti communiste. Ce n’est qu’en 1956 qu’il est réintégré, mais il en sera définitivement exclu en 1970.

Période tchèque

Son premier livre, L’Homme, ce vaste jardin (1953) est un recueil de poèmes lyriques dans lequel Kundera essaie d’adopter une attitude critique face à la littérature dite de « réalisme socialiste », mais ne le fait qu’en se positionnant du point de vue marxiste.

Quelques années plus tard, il publie Le dernier mai (1955), une pièce politique consistant en un hommage à Julius Fučík, un héros de la résistance communiste contre l’occupation nazie en Tchécoslovaquie pendant la Seconde Guerre mondiale.

Suit en 1957, Monologues, une collection de poèmes dans lequel Kundera rejette la propagande politique et accentue l’importance de l’authentique expérience humaine. C’est un livre de poésies d’amour, d’inspiration rationnelle et intellectuelle.

Fin des années 1950 et début 60, dans la Tchécoslovaquie communiste, Kundera est très connu et apprécié. Il donne un souffle libérateur à la littérature officielle tchèque sous le « réalisme socialiste ». Mais dans la seconde moitié des années 1960, un besoin de liberté se fait sentir parmi les écrivains et intellectuels tchèques.

Au 4e Congrès des écrivains tchèques (juin 1967) les écrivains sont, pour la première fois, en désaccord total avec la ligne de conduite des dirigeants du parti. Kundera devient la figure de proue de ce mouvement pour la liberté. Le discours qu’il tient à ce congrès fait époque dans l’histoire de l’indépendance de la pensée autocritique tchèque.

Déçu par le communisme, il développe dans La plaisanterie (1967) un thème majeur de ses écrits : il est impossible de comprendre et contrôler la réalité. C’est dans l’atmosphère de liberté du Printemps de PragueRisibles amours (1968). Deux œuvres vues comme des messagers de l’anti-totalitarisme. qu’il écrit

Risibles amours est composé de plusieurs petits textes qui parlent des relations intimes humaines et à travers cela du dysfonctionnement de la parole, thème qui apparaît dans toutes les œuvres matures de Kundera. Il analyse les thèmes de l’identité, de l’authenticité et du phénomène de l’illusion (comment les faits changent de manière insaisissable en leur contraire). La plupart des histoires se déroulent dans la société tchèque du stalinisme tardif et témoignent de la réalité de cette époque.

L’invasion soviétique en 1968 met fin à cette période de liberté d’expression des médias et plonge le pays dans le néo-stalinisme pur et dur. Cette atmosphère resta inchangée jusqu’à la chute du communisme en Tchécoslovaquie en 1989. Dans ce climat froid, son militantisme en faveur de l’indépendance et de la liberté de la culture lui coûta son poste d’enseignant à l’Institut Cinématographique de Prague; ses livres sont retirés des librairies et il lui est interdit de publier.

La vie est ailleurs est une forme de catharsis pour Kundera, il se confronte à son passé de communiste, sa place en tant qu’artiste…. et il s’en libère.

L’ambiance de La valse aux adieux, supposé être son dernier roman (le titre original était Épilogue), est influencée par le régime aride qui régnait en Tchécoslovaquie après l’invasion de l’URSS. Pas question de politique dans ce livre. La situation étouffante qui règne en dehors du monde de la fiction n’apparaît dans le récit que de manière occasionnelle.

Période française

En 1975, il quitte, avec sa femme Véra, la Tchécoslovaquie pour la France où il enseigne d’abord à l’université de Rennes 2 et par la suite à l’Ecole des Hautes Etudes des Sciences Sociales à Paris. La nationalité tchécoslovaque lui a été retiré en 1979 et il s’est donc fait naturaliser français. Boris Livitnof nous éclaire, dans son article Milan Kundera : la dérision et la pitié, sur la manière d’agir du gouvernement tchèque :

« Non point que Kundera fût un ennemi du régime socialiste, mais sa manière de penser et d’écrire y est jugée hautement subversive. On a donc laissé partir l’auteur pour enseigner dans une université française (…) »

Ou encore :

« Ce n’est pas l’écrivain qui tourne le dos à son pays. Mais c’est son pays qui met l’écrivain hors-la-loi, l’oblige à la clandestinité et le pousse au martyre »

Aussi absurde que cela puisse paraître, le fait qu’il soit interdit de publication dans son pays lui procure un sentiment de liberté. Pour la première fois de sa vie il peut écrire librement, la censure n’existant plus. Sachant que dès lors il n’écrit que pour des traducteurs (son œuvre ne pouvant plus être publiée dans son pays d’origine), son langage se trouve radicalement simplifié.

La langue française maîtrisée, Kundera se lance dans la correction des traductions de ses livres, tâche qui lui prend beaucoup de temps. Dans La plaisanterie, note de l’auteur, il explique l’importance et la raison qui le poussent à réagir de cette manière :

« Un jour, en 1979, Alain Finkielkraut m’a longuement interviewé pour le Corriere della sera : “Votre style, fleuri et baroque dans La plaisanterie, est devenu dépouillé et limpide dans vos livres suivants.

Pourquoi ce changement ?”

Quoi ? Mon style fleuri et baroque ? Ainsi ai-je lu pour la première fois la version française de La plaisanterie. (Jusqu’alors je n’avais pas l’habitude de lire et de contrôler mes traductions ; aujourd’hui, hélas, je consacre à cette activité sisyphesque presque plus de temps qu’à l’écriture elle-même.)

Je fus stupéfait. Surtout à partir du deuxième quart, le traducteur (ah non, ce n’était pas François Kérel, qui, lui, s’est occupé de mes livres suivants !) n’a pas traduit le roman ; il l’a réécrit :

Il y a introduit une centaine (oui !) de métaphores embellisantes (chez moi : le ciel était bleu ; chez lui :sous un ciel de pervenche octobre hissait son pavois fastueux ; chez moi : les arbres étaient colorés ; chez lui : aux arbres foisonnait une polyphonie de tons ; chez moi : elle commença à battre l’air furieusement autour d’elle ; chez lui : ses poings se déchaînèrent en moulin à vent frénétique (…).

Oui, aujourd’hui encore, j’en suis malheureux. Penser que pendant douze ans, dans nombreuses réimpressions, La plaisanterie, s’exhibait en France dans cet affublement !… Deux mois durant, avec Claude Courtot, j’ai retravaillé la traduction. La nouvelle version (entièrement révisée par Claude Courtot et l’auteur) a paru en 1980.

Quatre ans plus tard, j’ai relu cette version révisée. J’ai trouvé parfait tout ce que nous avions changé et corrigé. Mais, hélas, j’ai découvert combien d’affectations, de tournures tarabiscotées, d’inexactitudes, d’obscurités et d’outrances m’avaient échappé !

En effet, à l’époque, ma connaissance du français n’était pas assez subtile et Claude Courtot (qui ne connaît pas le tchèque) n’avait pu redresser le texte qu’aux endroits que je lui avais indiqués. Je viens donc de passer à nouveau quelques mois sur La plaisanterie.»

Durant ses premières années en France Milan Kundera soutenait qu’il avait dit tout ce qu’il avait à dire et qu’il n’écrirait plus de romans.

Il se passe six ans avant que Le livre du rire et de l’oubli (achevé en 1978 et publié en 1979) ne voie le jour. Ce qui différencie ce livre de ceux écrits précédemment c’est l’angle de vue. Dans ce livre, Kundera réexamine son passé communiste et le dénonce à travers des thèmes comme l’oubli (à l’Est les gens sont poussés à oublier par les autorités tandis qu’à l’Ouest ils oublient de leur propre initiative) ou l’idéal de créer une société communiste mais cette fois d’un point de vue externe, « de l’Ouest ».

C’est en 1978 qu’il s’installe à Paris. Il termine L’insoutenable légèreté de l’être en 1982 (publiée en 1984), lequel est son roman le plus connu. Avec ce livre Kundera devient un auteur reconnu mondialement, surtout après la sortie du film, réalisé par Philip Kaufman en 1988.

Dans L’Insoutenable Légèreté de l’être, l’auteur étudie le mythe nietzschéen de l’éternel retour. Il se concentre sur le fait que l’Homme ne vit qu’une fois, sa vie ne se répète pas et donc il ne peut corriger ses erreurs. Et puisque la vie est unique, l’homme préfère la vivre dans la légèreté, dans un manque absolu de responsabilités. Il introduit aussi sa définition du kitsch, c’est-à-dire ce qui nie les côtés laids de la vie et n’accepte pas la mort : « Le kitsch est la négation de la merde » (il s’agit en somme de toute idéologie : kitsch catholique, protestant, juif, communiste, fasciste, démocratique, féministe, européen, américain, national, international, etc.).

L’immortalité est publiée en 1990. Ce roman se présente comme une méditation sur le statut de l’écrit dans le monde moderne où domine l’image. Il dénonce la tendance contemporaine à rendre toute chose superficielle, facilement digérable. Kundera réagit face à cette attitude en construisant délibérément ses récits de manière qu’ils ne puissent être résumés facilement.

En 1993, Milan Kundera termine son premier roman écrit en français, La lenteur (publié en 1995). Il continue, ici, ce qu’il avait commencé avec L’immortalité, une critique de la civilisation de l’ouest de l’Europe. Kundera compare la notion de lenteur, associée à la sensualité dans le passé mais aussi un acte qui favorise la mémoire, à l’obsession de vitesse du monde contemporain.

L’identité (achevé en 1995, publié en 1998) est le deuxième roman que Kundera écrit directement en français. Tout comme La lenteur, L’identité est une œuvre de maturité. Ce roman est un roman d’amour. Il rend hommage à l’amour authentique, à sa valeur face au monde contemporain. Le seul qui puisse nous protéger d’un monde hostile et primitif.

L’ignorance (publié d’abord en espagnol en 2000,en français en 2003) : à partir du deuxième livre, on parlait déjà d’un « cycle français » dans l’œuvre de Kundera, d’un « second cycle ». Cette fois c’est confirmé. La même forme se trouve dans les trois romans : moins de pages, un nombre réduit de personnages, néanmoins on retrouve l’écriture dense et profonde du « cycle » précédent. Ce roman parle du retour impossible (dans son pays d’origine). On retrouve une continuité dans les thèmes utilisés auparavant et ceux employés dans ce livre. L’auteur examine inlassablement l’expérience humaine et ses paradoxes. Le malentendu amoureux en est le canon.

Milan Kundera a écrit aussi dans la revue littéraire L’Atelier du Roman, dirigé par Lakis Proguidis et publié actuellement par Flammarion et Boréal.

Kundera est quelqu’un de très privé. Il garde les détails de sa vie privée comme un secret « qui ne regarde que lui ». Depuis 1985 il n’accorde plus d’entretiens, mais accepte de répondre par écrit. Toute information à propos de sa vie privée est scrupuleusement contrôlée par lui. Sa biographie officielle dans les éditions françaises se résume à deux phrases :

« Milan Kundera est né en Tchécoslovaquie. En 1975 il s’installe en France »

Idées

L’histoire du roman européen (roman né en Europe avec Rabelais et Cervantès) est l’histoire de l’exploration de l’existence humaine. Au moment où la science s’autonomise pour analyser les choses de l’extérieur, sans les habiter (l’« oubli de l’être », selon la formule de Heidegger), arrive le roman pour explorer le « monde de la vie » (Lebenswelt) comme on cartographie une région. L’histoire du roman est une succession de tentatives de saisir le moi, l’identité humaine (par les actes, la psychologie, les possibilités…).

Ainsi, Rabelais et Cervantès étudient l’homme à partir de ses actions et de l’aventure ; Richardson initie le roman psychologique ; Balzac étudie l’homme dans l’histoire et la société ; Tolstoï montre l’irrationalité de l’âme humaine ; Flaubert se concentre sur la quotidienneté et l’ennui ; Proust sur l’insaisissable instant passé ; Joyce sur l’insaisissable instant présent ; Kafka, quant à lui, montre ce que sont devenues les possibilités de vie dans le monde contemporain.

Milan Kundera a également été beaucoup influencé par ce que lui même appelle le « grand roman d’Europe Centrale »: dans ses essais, il aime ainsi à commenter les œuvres de Hermann Broch (Les Somnambules) et de Robert Musil (L’Homme sans qualités)

A la fin de cette évolution se trouvent les paradoxes terminaux du XXe siècle, dus aux bouleversements multiples qui secouent celui-ci.

Le progrès à l’œuvre dans l’histoire du roman européen n’est donc pas une amélioration d’une analyse précédente mais plutôt la découverte de nouvelles possibilités existentielles.

Ainsi, la seule « morale » du roman serait la connaissance, le distinguant de la philosophie qui, abstraite (alors que le roman étudie toujours des situations concrètes), apporte un jugement. Le roman suspend ce jugement en montrant des faits susceptibles d’être interprétés et jugés diversement.

Bibliographie

Le titre est aussi indiqué en tchèque quand l’œuvre a été écrite dans cette langue.

Romans et nouvelles

1967 : La Plaisanterie (Žert)

1968 : Risibles amours (Směšné lásky) – Nouvelles

1973 : La vie est ailleurs (Život je jinde)

1976 : La Valse aux adieux (Valčík na rozloučenou)

1978 : Le Livre du rire et de l’oubli (Kniha smíchu a zapomnění)

1984 : L’Insoutenable Légèreté de l’être (Nesnesitelná lehkost bytí)

1990 : L’Immortalité (Nesmrtelnost)

1995 : La Lenteur

1997 : L’Identité

2003 : L’Ignorance

Théâtre

1981 : Jacques et son maître, hommage à Denis Diderot, créée à Paris en 1984 (Jakub a jeho pán : Pocta Denisu Diderotovi)

Il a aussi écrit en 1962 la pièce Les Propriétaires des clés (Majitelé klíčů), œuvre qu’il a par la suite reniée.

Essais

1986 : L’Art du roman

1993 : Les Testaments trahis

1993 : D’en bas tu humeras des roses, illustrations d’Ernest Breleur

2005 : Le Rideau

Voir aussi

Voir aussi sur Wikiquote les citations « Milan Kundera ».

Witold Gombrowicz

Leoš Janáček et Igor Stravinski

Source : http://fr.wikipedia.org/wiki/Giambattista_Vico

Giambattista Vico

Giambattista Vico ou Giovanni Battista Vico (23 juin 1668 – 23 janvier 1744) est un philosophe italien, précurseur de la philosophie de l’histoire.

Biographie

Né à Naples, fils d’un modeste libraire, il fait, selon ses dires (Vie de Giambattista Vico écrite par lui-même, 1728), des études assez décousues et se plaît à se définir comme un autodidacte. D’abord précepteur, puis professeur de rhétorique à l’université de Naples de 1699 à 1741, il est, de 1735 à sa mort, historiographe auprès de Charles III, roi de Naples.

L’ouvrage majeur de Vico est Principi di scienza nuova d’intorno alla comune natura delle nazioni (« La Science nouvelle », 1725).

Vico y expose une théorie cyclique (« corsi et ricorsi ») de l’histoire selon laquelle les sociétés humaines progressent à travers une série de phases allant de la barbarie à la civilisation pour retourner à la barbarie.

La première phase, l’« âge des dieux » est celle de l’émergence de la religion, de la famille et d’autres institutions de base ;

la deuxième phase, l’« âge des héros » : le peuple est maintenu sous le joug d’une classe dominante de nobles ;

la troisième phase, l’« âge des hommes » : le peuple s’insurge et conquiert l’égalité, processus qui marque cependant le début de la désintégration de la société.

L’influence de Vico, reconnu de son vivant plutôt comme philologue que pour son système philosophique, se mesure surtout au début du XIXe siècle, lorsque Jules Michelet publie ses Principes de la philosophie de l’histoire (1835), et qu’il traduit et présente Vico comme un philosophe de l’histoire. Il en donne une lecture romantique, qui inspirera à la fois Hegel et Karl Marx. Son influence sera aussi majeure sur les idéalistes italiens Benedetto Croce et Giovanni Gentile, mais également sur le marxiste Georges Sorel. Il est en outre considéré comme une référence pour l’épistémologie constructiviste, Ernst von Glasersfeld le qualifiant de premier vrai constructiviste (dans An Introduction to Radical Constructivism).

Citations

Verum ipsum factum (“Le vrai est le faire même”)

Verum et factum convertuntur (“Le vrai et le fait sont convertibles”)

Œuvres

L’antique sagesse de l’Italie, 1710, GF, ISBN 2080707426

La science nouvelle, 1725, Gallimard, ISBN 2070731340

Vie de Giambattista Vico écrite par lui-même, Allia, ISBN 2844851118

Bibliographie

Paolo Cristofolini, Vico et l’histoire, PUF 1995, ISBN 2130468802

« Scienza nuova » de Giambattista Vico, Noesis n°8, 2006

“La science nouvelle”, édition Nagel 1953, traduction Fausto Nicolini. texte intégral avec présentation de Alain Pons, sur le site de MCXAPC

Michel Paoli, Les Principes de la Philosophie de Giambattista Vico exposés more geometrico, « Chroniques italiennes », XXVII (1991), pp. 43-52.

Lien externe

Source : http://fr.wikipedia.org/wiki/Karl_Popper

Karl Raimund Popper (28 juillet 1902 à Vienne, Autriche – 17 septembre 1994 à Londres (Croydon), Royaume-Uni) est l’un des plus influents philosophes des sciences du XXe siècle.

Biographie

Il est né de parents juifs convertis au protestantisme. Il démarra sa vie active comme apprenti ébéniste.

Puis il étudia à l’Université de Vienne et devint enseignant au Lycée en mathématiques et physique. Il côtoya le Cercle de Vienne (néopositiviste), qui le fit connaître, mais sans jamais y entrer. Sa pensée fut influencée par ses lectures de Frege, Tarski et Carnap.

En 1936, il donna des conférences en Grande-Bretagne, où il rencontra ses compatriotes Hayek et Gombrich. En 1937, il accepta une proposition de conférencier (lecturer) à Christchurch en Nouvelle-Zélande, où il passa la guerre.

Début 1946, il revint s’installer à Londres. Sur une proposition de Hayek, il devint professeur à la London School of Economics ; il y fonda en 1946 le département de logique et de méthodologie des sciences (aujourd’hui (en) Department of Philosophy, Logic and Scientific Method). Il participa également à de nombreux séminaires et conférences dans d’autres universités, notamment américaines.

Il était membre de la British Academy.

Il prit sa retraite d’enseignant en 1969 et mourut le 17 septembre 1994, sans avoir eu le temps de rédiger la préface de son dernier recueil de conférences Toute vie est résolution de problèmes.

Sa pensée

Le problème de la démarcation

Pour Popper, le problème fondamental en philosophie des sciences est celui de la démarcation : c’est la question de la distinction entre ce qui relève de la science et ce qui est « non-science ».

Pour comprendre ce problème, il faut d’abord s’interroger sur la place de l’induction dans la découverte scientifique : Toutes les sciences[1] sont basées sur l’observation du monde. Comme cette observation est par nature partielle, la seule approche possible consiste à tirer des lois générales de ces observations (remarquons que c’est l’approche générale et fondamentale de tout organisme vivant qui apprend de son milieu). Si cette démarche permet d’avancer, elle ne garantit en aucun cas la justesse des conclusions. Pour Popper, il faut donc prendre au sérieux l’analyse de Hume qui montre l’invalidité fréquente de l’induction.

Par exemple, une collection d’observations (« Je vois passer des cygnes blancs ») ne permet jamais d’induire logiquement une proposition générale (« Tous les cygnes sont blancs »), car la seule observation ne dit rien des observations à venir ; il reste possible qu’une seule observation contraire (« J’ai vu passer un cygne noir ») l’invalide.

Cette critique de l’induction conduit donc Popper à remettre en cause l’idée (chère aux positivistes) de vérification. Plutôt que de parler de « vérification » d’une hypothèse, Popper parlera de « corroboration », c’est-à-dire d’observation qui va dans le sens prévu par la théorie. Or, même par un grand nombre d’expériences, la corroboration ne permet pas de conclure à la « vérité » d’une hypothèse générale (supposée valide pour toutes les observations jusqu’à la fin des temps).

Une proposition scientifique n’est donc pas une proposition vérifiée – ni même vérifiable par l’expérience -, mais une proposition réfutable (ou falsifiable) dont on ne peut affirmer qu’elle ne sera jamais réfutée. La proposition « Dieu existe » est pour Popper dotée de sens, mais elle n’est pas scientifique, car elle n’est pas réfutable. La proposition « tous les cygnes sont blancs » est une conjecture scientifique. Si j’observe un cygne noir, cette proposition sera réfutée. C’est donc la démarche de conjectures et de réfutations qui permet de faire croître les connaissances scientifiques.

Dans cette démarche, la théorie doit donc précéder l’observation.[2]

Il rejette donc cette méthode de l’induction (il s’agit donc d’une critique méthodologique, indépendante de notre capacité à modéliser les raisonnements inductifs, l’induction étant un type de raisonnement courant d’un point de vue cognitif, voir à ce propos le théorème de Cox-Jaynes). Il va lui substituer le principe de la réfutabilité (anglais : falsifiability), dont on trouve une première esquisse chez un représentant central de l’empirisme logique, Moritz Schlick. C’est ce principe qui va être le critère de démarcation.

Il peut être ainsi formulé : si on entend par énoncé de base un rapport d’observation, nous pouvons dire qu’une théorie est scientifique si elle se divise en deux sous-classes d’énoncés de base :

la classe des énoncés qui la contredisent, appelés falsifieurs potentiels (si ces énoncés sont vrais la théorie est fausse);

la classe des énoncés avec lesquels elle s’accorde (si ces énoncés sont vrais, ils la corroborent).

Le critère de falsificabilité de Popper peut être apparenté dans son principe à un test de falsificabilité bayésien, hormis le fait qu’il travaille uniquement en logique discrète (vrai/faux) tandis que les bayésiens font varier les valeurs de vérité sur une plage continue de l’intervalle ]0,1[.

Le principe de réfutabilité de Popper a été critiqué notamment par Imre Lakatos (1922-1974) et Paul Feyerabend (1924-1994).

Vocabulaire : Conscient du sens courant du mot falsifiable (et ses dérivés) en français, Karl Popper, dans la préface d'un de ses livres (en français) demande d'utiliser à la place réfuter, réfutation et ses dérivés. (référence à suivre).

Les limites du champ d'application [modifier]

Attirons l’attention sur le fait que ce critère s’applique à des théories (comme la mécanique newtonienne) et non pas à des domaines (comme la physique). On considère généralement qu’un domaine est une science si le corpus des théories qui y sont généralement admises respecte les critères de Popper. En outre, ce caractère scientifique ou non, n’est en rien un indicateur de la vérité scientifique (puisqu’une théorie n’est considérée comme vraie que jusqu’à sa réfutation), ni de l’intérêt scientifique : L’histoire des sciences enseigne que beaucoup de théories scientifiques sont nées sur un terreau qui ne respectait pas les critères actuels pour une science.

Le caractère non scientifique d’une théorie est souvent considéré comme synonyme de « sans intérêt scientifique », ce qui sous-entendrait que la science ne se préoccupe que de ce qui est « scientifique », alors que la science tente de codifier, justement, ce qui ne l’est pas (par exemple, voir histoire des sciences). Ceci finit par desservir l’épistémologie et provoquer le rejet de cette théorie par les défenseurs des domaines attaqués.

Selon ce critère, l’astrologie (qu’elle soit comprise en tant que théorie ou en tant que domaine théorique), la métaphysique ou la psychanalyse (méthode thérapeutique) ne relèvent pas de la science, puisqu’on ne peut en tirer aucun énoncé prédictif testable et qu’en conséquence aucune expérience ne permet d’en établir (ou non) la réfutation – et donc une confirmation non plus (voir le cru et le cuit). En pratique cependant, il n’est pas toujours facile de réfuter une théorie qui échoue à expliquer un fait expérimental, en particulier si on ne dispose pas d’une meilleure théorie. Dans certains cas, deux théories contradictoires peuvent cohabiter, car l’une et l’autre sont soutenues par certains faits et contredites par d’autres, faute d’une meilleure théorie capable d’unifier ces théories contradictoires. La physique, qui est pourtant l’exemple type d’une science gouvernée par l’épistémologie selon Popper, nous donne un bon exemple, avec l’énigme de la précession du grand axe de l’orbite de Mercure que la mécanique newtonienne ne parvenait pas à expliquer, et qui a été résolue par la théorie de la relativité générale, elle même entrant ensuite en conflit avec certaines des expériences qui soutiennent la mécanique quantique. Rappelons-le : différents auteurs ont défendu qu’une démarche scientifique devait reposer sur l’induction, hors les mathématiques et la logique.

Le cas des sciences humaines

Les critères de scientificité de Popper posent problème dans les sciences humaines, où ils sont difficiles voire impossibles à appliquer. En effet :

l’expérimentation contrôlée y est la plupart du temps impossible, notamment dans les sciences sociales ;

la comparaison de situations observées n’est pas probante car il est impossible d’être sûr que toutes les conditions sont les mêmes ;

il est impossible de séparer les effets des différentes causes qui interviennent dans les situations observées.

Il en résulte que le critère de réfutabilité n’est opératoire que dans les sciences expérimentales ou d’observation. Cette position est celle du dualisme méthodologique, selon lequel les méthodes applicables aux sciences de la nature d’une part, aux sciences humaines d’autre part, sont différentes. Elle est l’un des fondements de l’École autrichienne d’économie.

Popper a cependant défendu la position inverse, celle de l’unicité du modèle scientifique. Dans une controverse fameuse avec Theodor Adorno, il défend même la sociologie comme science sociale pouvant se soumettre à la falsifiabilité. L’ensemble de ce débat est résumé dans un ouvrage qu’il a codirigé avec Adorno : De Vienne à Francfort. La querelle des Sciences Sociales, 1979 (voir à l’intérieur de cet ouvrage la conférence de Popper : « La logique des sciences sociales », et la réponse d’Adorno « Sur la logique des sciences sociales »).

À l’extrême et à des degrés divers, ce problème donne lieu à des controverses autour de domaines tels que la psychanalyse ou l’homéopathie et même l’astrologie. Si ces trois domaines n’offrent aujourd’hui ni preuves expérimentales fiables, ni critères de réfutabilité, il ne peut être totalement exclu que l’évolution technologique ou des développement scientifiques futurs changent cet état des choses. Malgré tout, ce statut de « non-scientifique » conduit une partie (plus ou moins importante selon le domaine incriminé) de la communauté scientifique à rejeter ces domaines comme charlatanisme, surtout si, comme c’est le cas pour l’astrologie, les données disponibles contredisent les thèses des tenants de l’astrologie (cf. le fameux effet mars qui n’a jamais été démontré de façon probante).

La critique de l’historicisme : une vision indéterministe du monde

Les deux ouvrages ouvertement politiques de Popper sont Misère de l’historicisme et La Société ouverte et ses ennemis, écrits tous les deux au titre d’effort de guerre pendant la Seconde Guerre mondiale. Ils ont pour point focal la critique de l’historicisme et des théories politiques qui en découlent.

Dans la préface à l’édition française (Plon, 1955) de Misère de l’historicisme, Karl Popper explique :

« Qu’il me suffise de dire que j’entends par [historicisme] une théorie, touchant toutes les sciences sociales, qui fait de la prédiction historique leur principal but, et qui enseigne que ce but peut être atteint si l’on découvre les « rythmes » ou les « motifs » (patterns), les « lois », ou les « tendances générales » qui sous-tendent les développements historiques. »

Le nœud de son argumentation est la preuve strictement logique qu’il est impossible de déterminer le futur. (Tout au long de sa carrière, Popper s’est attaché à prouver l’indéterminisme.) Partant, toutes les théories s’appuyant sur une prophétie ou sur un prétendu cours de l’histoire sont invalides. Il critique ainsi particulièrement le marxisme qui ramène toute l’histoire à l’inéluctable lutte des classes. L’ouvrage est dédié « À la mémoire des innombrables hommes, femmes et enfants de toutes les convictions, nations ou races, qui furent victimes de la foi communiste ou fasciste en des Lois Inexorables du Destin de l’Histoire. »

Ce qui devait initialement constituer des notes sur Misère de l’historicisme prend petit à petit de la consistance et devient La Société ouverte et ses ennemis. Dans cet ouvrage, Karl Popper montre comment l’historicisme a conduit aux totalitarismes. Plus particulièrement, il s’attache à critiquer audacieusement — grâce à une profonde connaissance des textes — trois philosophes reconnus : Platon, Hegel et Karl Marx. Il leur reproche l’erreur fondamentale de mettre en place des systèmes philosophiques historicistes, centrés sur une loi naturelle d’évolution du monde : la décadence des choses réelles chez Platon, le développement de l’Esprit chez Hegel et la lutte des classes chez Marx.

Au système historiciste, Popper oppose une philosophie essentiellement fondée sur l’indéterminisme. Cette conception suit celle de son épistémologie, selon laquelle la connaissance progresse par essai/erreur (trial and error) : pour résoudre un problème donné, on propose plusieurs hypothèses/solutions qu’il s’agit de tester et on élimine celles qui aboutissent à une erreur. Popper tire de cette conception une position politique : comme il est impossible de prédire le cours de l’histoire, il faut progresser petit à petit par essai/erreur, d’où une conception « fragmentaire » des sciences sociales (piecemeal social engineering) dans laquelle rien n’est joué d’avance. Au lieu de prévoir un plan d’ensemble pour réorganiser la société, il s’agit au contraire de procéder par petites touches, afin de pouvoir comprendre l’effet de telle ou telle mesure, et d’en corriger les inévitables conséquences inattendues.

Philosophie politique

L’œuvre de Popper ne se limite pas à l’épistémologie. Même s’il s’est toujours refusé à se présenter comme un philosophe politique[3], il n’en reste pas moins qu’il s’est beaucoup attardé sur la politique et notamment sur le fonctionnement de la démocratie.

Une vision politique libérale

Les idées politiques de Popper sont donc fondamentalement libérales, comme en témoigne sa participation à la fondation de la Société du Mont Pèlerin au côté de libéraux très engagés comme Ludwig von Mises, Milton Friedman et Friedrich Hayek. Popper propose en effet une vision du monde dans laquelle la liberté de l’homme est fondamentale et doit être protégée. En particulier, dans sa critique du marxisme et de l’historicisme hégélien, il combat une conception du monde dans laquelle l’homme est impuissant face à la marche de l’histoire. Popper soutient au contraire que les idées influencent le monde et l’histoire, et que l’homme, et en particulier les philosophes, ont une importante responsabilité.

Le libéralisme de Popper n’exclut pas l’intervention de l’État, y compris dans le domaine économique. Au contraire, il en fait une condition de l’exercice des libertés des individus, en raison du paradoxe de la liberté :

« La liberté, si elle est illimitée, conduit à son contraire ; car si elle n’est pas protégée et restreinte par la loi, la liberté conduit nécessairement à la tyrannie du plus fort sur le plus faible.[4] »

Aussi l’État a le devoir de limiter la liberté de telle sorte qu’aucun individu ne doit être amené à être aliéné à un autre :

« C’est pourquoi nous exigeons que l’État limite la liberté dans une certaine mesure, de telle sorte que la liberté de chacun soit protégée par la loi. Personne ne doit être à la merci d’autres, mais tous doivent avoir le droit d’être protégé par l’État. Je crois que ces considérations, visant initialement le domaine de la force brute et de l’intimidation physique, doivent aussi être appliquées au domaine économique. […] Nous devons construire des institutions sociales, imposées par l’État, pour protéger les économiquement faibles des économiquement forts.[5] »

Théorie de la démocratie

Popper ne distingue que deux types de régimes politiques : la démocratie et la tyrannie[6]. Comme à son habitude, Popper n’attribue pas plus d’importance qu’il n’en faut aux mots; on ne doit comprendre par ces deux termes que des repères terminologiques. Ainsi, ce n’est pas par l’étymologie que Popper va définir la démocratie, qui serait alors le “gouvernement du peuple”.

La question classique depuis Platon “qui doit gouverner” est rejetée par Popper comme étant essentialiste. À ce problème, il propose d’en substituer un plus réaliste : “existe-t-il des formes de gouvernement qu’il nous faille rejeter pour des raisons morales ? Et inversement : existe-t-il des formes de gouvernement qui nous permettent de nous débarrasser d’un gouvernement … ?” [7]

Sera ainsi qualifié de démocratique un régime dans lequel les dirigeants peuvent être destitués par les dirigés sans effusion de sang. Tout autre gouvernement dans lequel la destitution des dirigeants ne peut passer que par la violence pourra être qualifié de tyrannique.

Le problème auquel s’attachera Popper sera alors de penser l’organisation de la démocratie de telle sorte que celle-ci permette au mieux la destitution des dirigeants. C’est pourquoi Popper rejette sans appel la démocratie directe et le scrutin proportionnel. En effet, avec la démocratie directe, le peuple est responsable devant lui-même, ce qui est une contradiction : le peuple ne peut se destituer lui-même. Avec le scrutin proportionnel, la plupart des partis sont nécessairement représentés dans les assemblées dans une plus ou moins grande proportion quoiqu’il arrive lors des élections, et les partis majoritaires sont alors souvent forcés de devoir gouverner avec eux en créant des coalitions, ce qui signifie en clair que certains partis pourraient toujours participer au pouvoir et ne jamais être destitués[8].

C’est pourquoi la préférence de Popper va à la démocratie représentative avec scrutin majoritaire, et ce pour nulle autre raison que les faiblesses de la démocratie directe et du scrutin proportionnel. De plus, il semble marquer une nette préférence pour le bipartisme [9], où le parti opposant à la charge de critiquer les hypothèses formulées par le parti majoritaire, et inversement. Le système des primaires internes aux partis permet de rajouter une autocritique des hypothèses à l’intérieur même des partis.

Popper et la théorie de l’évolution

Selon Popper, la sélection des hypothèses scientifiques relèverait d’une sélection naturelle identique à celle régissant l’évolution des espèces (voir Charles Darwin). Théorie de la vie et théorie de la connaissance répondraient ainsi d’un même processus de progression par essai et élimination de l’erreur (une position assez proche de celle d’Erwin Schrödinger). C’est pourquoi l’on parle d’épistémologie évolutionniste.[10]

$JLB : le point essentiel, selon moi, est que la pensée humaine conçoit des théories « analogues » ou parallèles pour des sujets n’ayant a priori aucun rapport les uns avec les autres, est une preuve que notre entendement est limité à certaines « manipulations » de concepts (cf : linéarité, binarité, tiers exclus…). Autrement on a tendance à utiliser le même paradigme (méta-modèle) dans un champ A et un champ B (ici théorie de la connaissance et théorie de l’évolution… et j’ajoute l théorie de l’apprentissage). Que ces similitudes nous impressionnent ne dit rien des applications elles-mêmes, mais en revanche beaucoup de nos propres limites… ce qui est tout à fait différent..

En montrant les analogies existant entre l’évolution des espèces et le développement de la connaissance scientifique, Popper « naturalise » ce faisant les principes fondamentaux de son épistémologie:

1. Le rejet de l’induction : Selon Popper, « la théorie vient avant les faits » : les hypothèses précèdent et orientent l’observation. De même, lorsqu’ils varient les organismes vivants créent de nouvelles théories sur le monde, de nouvelles hypothèses, que Popper nomme des « attentes » et qui s’assimilent aux théories scientifiques : seules seront retenues celles qui correspondent à une réalité de l’environnement, celles que l’expérience, la confrontation au milieu ne réfute pas. Par exemple, en augmentant leur vitesse de déplacement et leur réactivité face au danger, les antilopes ont « théorisé » la nécessité de pouvoir fuir rapidement, notamment pour échapper à leurs prédateurs. Schématiquement, les antilopes actuelles descendent donc de celles qui, par le passé, ont su courir assez vite pour échapper aux lions. Elles ne l’ont bien sûr pas fait de manière consciente (voir Konrad Lorenz et l’imprégnation). C’est à travers les modifications héréditaires, les mutations génétiques, que le vivant « essaie » différentes adaptations à l’environnement, différentes « solutions » – qui génèrent à leur tour de nouveaux problèmes, dans une course au perfectionnement que Popper explique notamment à travers l’hypothèse d’un dualisme génétique.

2. L’élimination de l’erreur : Sélection naturelle darwinienne et sélection naturelle des hypothèses sont identiques dans la mesure où toutes deux mènent à l’élimination de l’erreur. La seule différence résidant entre Albert Einstein et une amibe est ainsi, selon Popper, que le premier est capable d’« extérioriser » son erreur à travers le langage, tandis que la seconde est condamné à disparaître avec elle. Une erreur de calcul ne coûtera pas la vie à Einstein. Une erreur d’adaptation pour l’amibe, si.

3. La résolution de problèmes : En procédant par élimination de l’erreur, la démarche scientifique, tout comme l’évolution, permet de résoudre des problèmes qui, la plupart du temps, n’apparaissent tout à fait clairement qu’une fois résolus. Dans le cas des espèces vivantes, par exemple de l’amibe, ces problèmes doivent être « objectifs » puisque cette dernière n’est pas consciente. La résolution de ces problèmes mènent à des niveaux de connaissance et d’évolution supérieurs – en ce qui concerne la biologie à l’émergence de « formes de vie plus hautes ».

Ainsi, en se basant sur une série d’analogies visant peut-être à fonder ontologiquement le falsificationisme, Popper estime que « la science » est une activité biologique, en ce qu’elle répond à un processus de sélection naturelle.

Ce schéma de sélection naturelle s’articule en trois temps. Soit :

P1 : Problème initial ;

TS : Essai de solution (tentative solution en anglais) ;

EE : Élimination de l’erreur ;

P2 : Nouveau problème.

P1->TS->EE->P2

Un problème initial amène la production d’hypothèses visant à le résoudre (de P1 à TS). Ces hypothèses sont testées par le moyen de l’expérimentation scientifique (de TS à EE). Enfin, la résolution du problème P1 entraîne l’émergence d’un nouveau problème P2. La logique de la science tout comme celle de la vie répondent, selon Popper, de ce schéma tétradique.

À propos du statut épistémologique de la théorie darwinienne :

Popper a soutenu que la théorie de l’évolution darwinienne par sélection naturelle n’était pas véritablement scientifique, car irréfutable et tautologique.

En effet, cette théorie énonce que si une espèce survit c’est parce qu’elle est adaptée et on sait qu’elle est adaptée car on constate sa survie. Il la qualifia ainsi de « programme de recherche métaphysique », ce qui suscita certaines polémiques, parfois très vives.

Les créationnistes tentèrent notamment d’utiliser les thèses poppériennes pour discréditer la théorie de l’évolution. Le philosophe finit par rectifier ces interprétations dans une lettre adressée au magazine scientifique The New Scientist.

Ultimement, il reconnut à la théorie de la sélection naturelle le statut de science véritable : il l’estimait entre autres capable d’expliquer les multiples processus de « causation vers le bas ». Une position que sa propre métaphysique évolutionniste ne pouvait que renforcer.

Métaphysique poppérienne

Au contraire des néo-positivistes du Cercle de Vienne, Popper n’oppose pas la science à la métaphysique. Il a lui-même élaboré une métaphysique mêlant réalisme, indéterminisme et évolutionnisme.

Au cœur de cette métaphysique poppérienne, on trouve « la théorie des Mondes 1, 2 et 3 » :

Le « Monde 1 » est celui des phénomènes physico-chimiques. « Par « Monde 1 », j’entends ce qui, d’habitude, est appelé le monde de la physique, des pierres, des arbres et des champs physiques des forces. J’entends également y inclure les mondes de la chimie et de la biologie »[11].

Le « Monde 2 » est celui de la conscience, de l’activité psychique essentiellement subjective. « Par « Monde 2 » j’entends le monde psychologique, qui d’habitude, est étudié par les psychologues d’animaux aussi bien que par ceux qui s’occupent des hommes, c’est-à-dire le monde des sentiments, de la crainte et de l’espoir, des dispositions à agir et de toutes sortes d’expériences subjectives, y compris les expériences subconscientes et inconscientes. »[11]

Le « Monde 3 » est celui de la connaissance objective (des « contenus de pensée » ou « idées »). « Par « Monde 3 », j’entends le monde des productions de l’esprit humain. Quoique j’y inclue les œuvres d’art ainsi que les valeurs éthiques et les institutions sociales (et donc, autant dire les sociétés), je me limiterai en grande partie au monde des bibliothèques scientifiques, des livres, des problèmes scientifiques et des théories, y compris les fausses. »[11]

Ces différents « mondes » exercent les uns sur les autres un contrôle plastique, rétroactif. Mais si les deux premiers sont communs aux animaux et aux hommes, le troisième est exclusivement humain car directement lié à l’émergence d’un langage argumentatif. Par ailleurs, le « Monde 3 » possède une autonomie partielle (« La réalité et l’autonomie partielle du Monde 3 »). Popper : « Cela vient principalement du fait qu’une pensée, dès qu’elle est formulée en langage, devient un objet extérieur à nous-mêmes ; un tel objet peut alors être critiqué inter-subjectivement : par les autres aussi bien que par nous-mêmes. »[12]

Les quatre fonctions du langage

Aux trois fonctions du langage distinguées par son ancien professeur viennois Karl Bühler, Popper en ajoute une quatrième : la fonction argumentative. Ces 4 fonctions sont les suivantes :

1. la fonction expressive ou symptomatique, où l’animal exprime une émotion, par exemple un cri de douleur ;

2. la fonction de signal, par laquelle l’animal fait passer un message, par exemple par un cri d’alerte ;

3. la fonction de description, par laquelle l’être doué de langage articulé peut décrire à autrui quelque chose, par exemple le temps qu’il fait ;

4. la fonction de discussion argumentée, qui permet à l’homme de discuter rationnellement en exerçant ses facultés critiques, en « argumentant », par exemple lorsqu’on débat d’un problème philosophique.

Au développement de ces fonctions du langage est corrélée l’émergence des différents « Mondes » poppériens. En particulier, le « Monde 3 » apparaît avec la quatrième fonction du langage, et se développe à partir de la troisième.

Tout comme pour les « Mondes 1, 2 et 3 », Popper estime que les quatre fonctions du langage exercent les unes sur les autres un « contrôle plastique ».

Le dualisme néo-cartésien de Karl Popper

Par analogie, Popper affirme pouvoir résoudre le principal problème de la philosophie de l’esprit, celui de la relation corps/âme. L’âme exercerait un « contrôle plastique » sur le corps : par exemple, lorsque je me tiens debout, les muscles de mes jambes sont agités d’infimes et indétectables mouvements musculaires visant à assurer la stabilité. L’âme corrige l’équilibre du corps en éliminant les mouvements non appropriés : elle exerce sur lui un « contrôle souple ou plastique ».

Ainsi, Popper s’est posé en défenseur du dualisme et plus précisément de l’interactionnisme. Il estimait en outre que l’hypothèse de René Descartes selon laquelle le lieu de cette interaction se situerait dans l’épiphyse (ou glande pinéale) n’est pas si inepte et improbable que les générations postérieures l’ont voulu laisser croire.

Œuvre

Les deux problèmes fondamentaux de la théorie de la connaissance (titre original : Die beiden Grundprobleme der Erkenntnistheorie, 1930-1933). Note de l’éditeur, Hermann : « Loin d’être une simple esquisse – bien au contraire, puisque la célèbre « logique de la découverte scientifique » n’en était à l’origine qu’un résumé – , cette première formulation du falsificationnisme poppérien anticipe certaines idées qui ne réapparaîtront que bien plus tard. »

o Logique de la découverte scientifique (titre original : Logik der Forschung, Logique de la recherche ; The Logic of Scientific Discovery, 1934)

o Misère de l’historicisme (The Poverty of Historicism, 1944-1945)

o La Société ouverte et ses ennemis (The Open Society and Its Enemies, 1945)

o Conjectures et réfutations (Conjectures and Refutations: The Growth of Scientific Knowledge, 1953)

o La connaissance objective (Objective Knowledge: An Evolutionary Approach, 1972)

o La quête inachevée (Unended Quest; An Intellectual Autobiography, 1976)

o La Télévision, un danger pour la démocratie (1995)

o La Leçon de ce siècle, (1993)

o A Note on Verisimilitude

o The Self and Its Brain: An Argument for Interactionism, (1977) [coécrit avec le neurophysiologiste John Carew Eccles].

o The Open Universe: An Argument for Indeterminism, (1982)

o Realism and the Aim of Science, (1982)

o The Myth of the Framework: In Defence of Science and Rationality, (1994)

o Knowledge and the Mind-Body Problem: In Defence of Interactionism, (1994)

o Toute vie est résolution de problèmes, 2 tomes, (1997).

o Un univers de propensions : deux études sur la causalité, (1992).

Citations

Voir aussi sur Wikiquote les citations « Karl Popper ».

« Une théorie qui n’est réfutable par aucun événement qui se puisse concevoir est dépourvue de caractère scientifique. » (Conjectures et réfutations, ch.1, section 1)

« Le succès de Hegel marqua le début de « l’âge de la malhonnêteté » (ainsi que Schopenhauer décrivait la période de l’idéalisme allemand) et de « l’âge de l’irresponsabilité » (ainsi que K. Heiden qualifiait l’âge du totalitarisme moderne) ; d’une irresponsabilité d’abord intellectuelle puis, ce fut l’une de ses conséquences, d’une irresponsabilité morale ; d’un nouvel âge régi par la magie des mots éclatants et par le pouvoir du jargon. » (La société ouverte et ses ennemis, ch.12)

« Libéralisme et intervention de l’État ne sont pas contradictoires ; aucune liberté n’est possible si l’État ne la garantit pas. » in La Société ouverte et ses ennemis (1962)

« Cette vague et intangible entité qu’on appelle opinion publique révèle parfois une lucidité sans sophistication ou, plus habituellement, une sensibilité morale supérieure à celle du gouvernement en place. Néanmoins, elle représente un danger pour la liberté si elle n’est pas limitée par une forte tradition libérale. En tant qu’arbitre du goût, elle est dangereuse ; en tant qu’arbitre de la vérité, elle est inacceptable. » (Conjectures et réfutations, ch.17, section

« Les intellectuels ne savent rien » dira-t-il à 83 ans dans sa conférence de Zurich la recherche de la paix (Toute vie est résolution de problème). Plus qu’une provocation c’est un symbole de la relativité du savoir, et de la stérilité des conflit de doctrines.

« Si l’on se demande pourquoi Popper, après avoir été si longtemps et aussi systématiquement ignoré par la philosophie et l’épistémologie françaises contemporaines, bénéficie depuis quelques années d’un véritable succès de mode, il est à craindre que la réponse doive être cherchée non pas dans une conversion soudaine et inespérée à ce qu’il appelle le « réalisme critique », mais plutôt par le fait que, après plusieurs décennies de dogmatisme philosophique et politique effréné, il donne aux milieux intellectuels français l’occasion de s’offrir à bon compte une cure de scepticisme indifférencié et radical, qui ne risque pas de mettre en danger les convictions foncièrement irrationalistes qui continuent à y régner » (Jacques Bouveresse, article Popper, Encyclopædia Universalis).

Notes

1. ↑ à l’exception des mathématiques et de la logique qui sont des constructions déductives sur des bases axiomatiques qu’elles choisissent arbitrairement.

2. ↑ Note : évidemment, comme celui qui énonce une théorie fait partie du monde, il est loisible de soupçonner que la théorie a en fait été inspirée par des observations. Mais ce serait faire un raisonnement métaphysique, puisqu’il suppose une régression à l’infini de type psychologiste. En réalité, dans l’histoire des sciences, une nouvelle théorie n’apparaît jamais ex nihilo par le hasard des observations d’un passant… mais toujours par opposition à une théorie déjà établie.

3. ↑ Jean Baudoin, La philosophie politique de Karl Popper, PUF

4. ↑ in La société ouverte, ch.12, section 2

5. ↑ in La société ouverte, ch.17, section 3

6. ↑ Popper, La société ouverte et ses ennemis

7. ↑ Popper, Etat paternaliste ou Etat minimal

8. ↑ Popper, La leçon de ce siècle

9. ↑ Baudoin, La philosophie politique de Karl Popper

10. ↑ Karl Popper, “Vers une théorie évolutionniste de la connaissance”, dans Un univers de propensions, Editions de l’Eclat, coll. « Tiré à part », 1990

11. ↑ a b c Karl R. Popper in : L’univers irrésolu, plaidoyer pour l’indéterminisme, édition Hermann, 1984, page 94

12. ↑ Ibid, page 97

13. ↑ Toute vie est résolutions de problèmes : Questions autour de la connaissance de la nature, Actes Sud, 1997, p. 82-83.

Voir aussi

Bibliographie

Otto Neurath, Pseudo-rationalisme de la falsification, 1935, in L’Âge d’or de l’empirisme logique, Gallimard, 2006

Alain Boyer, Introduction à la lecture de Karl Popper, Presses de l’ENS, 1994 (ISBN 2728802009)

Jean Baudoin, La philosophie politique de Karl Popper, PUF, 1994 (ISBN 2130459242)

Bibliographie de Manfred Lube, “Karl R. Popper. Bibliographie 1925 – 2004. Wissenschaftstheorie, Sozialphilosophie, Logik, Wahrscheinlichkeitstheorie, Naturwissenschaften. Frankfurt/Main etc.: Peter Lang, 2005. 576 S. (Schriftenreihe der Karl Popper Foundation Klagenfurt. 3.)

Liens internes

Épistémologie

Méthode scientifique

Corroboration

Induction (logique)

Réfutabilité

Paradoxe de la tolérance

Liens externes

(fr) Les Sciences sociales dans la philosophie de Karl Popper : la cohérence du système poppérien, mémoire de Patrick Blanchenay pour l’obtention du Master Recherche en Pensée Politique, IEP de Paris [pdf]

(fr) Catégorie Karl Popper de l’annuaire dmoz. et (en) Catégorie Karl Popper de l’annuaire dmoz.

(fr) La philosophie de Karl Popper, par Claude Rochet

(fr) Epistémologie de Karl Popper, par Frédéric Fabre

(fr) L’épistémologie de Sir Karl Popper, est-elle irrésistible ?, par Angèle Kremer-Marietti

(fr) Comment Popper comprit Einstein… et comment Einstein pensait réellement, par Angèle Kremer-Marietti

(de) Photographies de Karl Popper

(de) Popper-Archiv der Universitätsbibliothek Klagenfurt, Autriche Archives sur Karl Popper

Source : http://fr.wikipedia.org/wiki/Herbert_Simon

Herbert Simon vers 2000.

Herbert Alexander Simon (né le 15 juin 1916 à Milwaukee, Wisconsin, mort le 9 février 2001 à Pittsburgh, Pennsylvanie) a été « prix Nobel » d’économie en 1978).

Il s’est d’abord intéressé à la psychologie cognitive et la rationalité limitée (Bounded Rationality) qui constitue le cœur de sa pensée. Au niveau économique ses travaux ont interrogé l’efficacité du fordisme et remis en cause les théories néo-classiques. Ses études sur la rationalité limitée l’ont conduit à s’intéresser aux organisations et aux procédures de décisions ainsi qu’à l’intelligence artificielle (à base d’informatique) dont il est un des pionniers aux États-Unis . Il a reçu avec Allen Newell, en 1975 le Prix Turing, principale distinction en informatique.

Biographie [modifier]

Herbert Simon est né en 1916 dans le Wisconsin. Son père ingénieur dans le domaine de l’électricité avait fait des études à Darmastad en Allemagne avant d’émigrer en 1903 aux États-Unis. Simon fut très jeune introduit à l’idée que le comportement humain pouvait être étudié scientifiquement, par le plus jeune frère de sa mère, Harold Merkel, qui étudiait l’économie à l’Université du Wisconsin à Madison avec John Rogers Commons.

Il entra en 1933 à l’Université de Chicago où il étudia les sciences sociales et les mathématiques notamment sous l’égide d’Henry Schultz un économètre spécialiste de l’économie mathématique. Ces études le conduisirent à s’intéresser au domaine de la prise de décision dans les organisations qui devint le sujet de sa thèse en science politique qu’il soutint en 1943 à l’Université de Chicago.

A Chicago, il étudia la science politique sous la direction d’Harold Lasswell et de Charles Edward Merriam et comme eux, il a subi l’influence de Graham Wallas, un professeur de la London School of Economics qui dés 1908, avait souligné l’importance de la psychologie et des institutions dans le domaine politique et économique. Parmi ceux qui l’influencèrent, Simon cite également l’économiste Richard T. Ely, Norman Angell, l’auteur du livre The Great Illusion et Progress and Poverty d’Henry George.

De 1939 à 1942, Simon fut directeur d’un groupe de recherche à l’université de Californie (Berkeley), puis il enseigna la science politique à l’Illinois Institute of Technology. De retour à Chicago, il participa à des séminaires de la Cowles Commission donnés par Jacob Marschak et Tjalling Koopmans qui dirigeaient alors des étudiants comme Kenneth Arrow, Lawrence Klein ou Don Patinkin.

A cette époque, il étudie également la Théorie Générale de Keynes, les nouvelles techniques économétriques ainsi que les premiers papiers de Paul Samuelson. Sous la direction de Marschak et de Sam Schurr, il a participé à une étude prospective sur les effets économiques de l’énergie atomique. En 1948, il fut membre de l’Economic Cooperation Administration chargée de gérer le Plan Marshall.

A partir de 1949, il intégre la Graduate School of Industrial Administration au Carnegie Institute of Technology de Pittsburgh. Son but et celle de l’équipe d’enseignants de cette école est alors de développer un enseignement de la vie des affaires reposant sur la recherche fondamentale en économie et en science des comportements.

Il fut aidé plus tard dans cette tâche par Franco Modigliani et John Muth. Au début des années cinquante avec David Hawkins il découvre le thèorème d’Hawkins-Simon sur les conditions de l’existence d’une solution positive dans les matrices d’entrée-sortie. A partir de 1954, il est convaincu que la meilleure façon d’étudier la résolution des problèmes était d’utiliser les ordinateurs, cela a conduit à ce qu’il a appelé l’intelligence artificielle.

Simon fit également parti, à la fin des années soixante du comité des experts économique du Président. Il servit un an sous l’administration de Lyndon Johnson et trois ans sous celle de Richard Nixon. Il fut aussi membre de l’Académie nationale des Sciences des États-Unis.

Simon et la rationalité limitée

Article détaillé : rationalité limitée.

Pour Claude Parthenay[1], Herbert Simon a cherché ce que la science pouvait dire de la raison en partant de l’observation des faits. Cela va amener Simon à se démarquer de la “rationalité substantive” (subtantive rationality) et à se tourner vers la rationalité procédurale.

La rationalité substantive est comprise comme la rationalité parfaite[2] des néo-classiques français et d’une partie de l’école autrichienne, qui suppose que de facto l’individu dispose de toute l’information pour prendre la décision optimale ou, en utilisant une formule du dix-huitième siècle français, celle menant au meilleur des mondes possibles.

Décision et raison [modifier]

Dans son ouvrage de 1947, Administrative Behavior, Simon [3] distingue entre :

la décision objectivement rationnelle, qui est le fruit d’un comportement visant à maximiser les valeurs données dans une situation donnée ;

la décision subjectivement rationnelle, qui maximise les chances de parvenir à une fin donnée en fonction des connaissances réelles de l’individu ;

une décision consciemment rationnelle, qui ressort d’un processus conscient d’adaptation des moyens aux fins. Elle devient intentionnellement rationnelle si l’adaptation est faite de façon délibérée ;

une décision rationnelle du point de vue de l’organisation, qui sert les objectifs de l’organisation ;

une décision personnellement rationnelle, qui obéit aux desseins de l’individu.

La limite de la rationalité individuelle

Comme “chaque organisme humain vit dans un environnement qui produit des millions de bits de nouvelles information chaque seconde mais[...] l’appareil de perception n’admet certainement pas plus de 1000 bits par seconde et probablement moins” la raison ne peut être que limitée et fonctionnant en information incomplète. Il en découle deux conséquences selon Claude Parthenay [4]

L’agent est tributaire du milieu dans lequel il vit qui d’une certaine façon trie l’information

il y aura un écart entre action et réalisation des fins

La rationalité procédurale

Pour Simon [5]. “La procédure de calcul rationnel est intéressante seulement dans le cas où elle n’est pas triviale – c’est-à-dire lorsque la réponse subtantiellement rationnelle à une situation n’est pas immédiatement évidente. Si vous posez une pièce de vingt-cinq cents et une pièce de dix cents devant un sujet et lui indiquez qu’il peut prendre l’une ou l’autre, non les deux, il est facile de prévoir laquelle il choisira mais difficile d’apprendre quelque chose de ses procédures cognitives”. La procédure devient importante à étudier lorsque l’agent n’a pas une information complète. En effet dans ce cas il ne peut pas trouver la solution optimale et il va arrêter ses recherches d’information quand il aura trouvé une solution satisfaisant ses besoins (satisficing)[6]. Si l’étude des procédures et des organisations est importante chez Simon c’est qu’il convient malgré tout de prendre les meilleures décisions possibles et donc de suivre des processus qui amènent à la solution la plus proche de l’optimum.

Organisation et rationalisation de la décision

Articles détaillés : économie des organisations et sociologie des organisations.

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Pour Simon l’intérêt de l’organisation dans le processus de décision est triple [7]

la création et l’utilisation de procédures routinières permet de mieux faire face à l’incertitude,

l’organisation permet de diviser le processus de décision entre plusieurs agents,

le fractionnement de la prise de décision permet de limiter le risque d’erreur et peut aider à la corrections des erreurs de décisions.

La cohérence des décisions à l’intérieur de l’organisation est permise par

l’autorité qui s’appuie sur un système de sanctions et de récompense.

la loyauté qui consiste pour l’individu à intégrer les objectifs de l’entreprise. Celle-ci dépend de ce qu’apporte l’organisation à l’individu en échange de sa docilité et de la capacité des individus à élargir leurs “horizons humains” c’est-à-dire d’” accepter que notre sort soit lié au sort du monde tout entier”

Pour Simon “nous pouvons, sans entrer en contradiction avec la doctrine du gêne égoïste (selfish gene) introduire des mécanismes pour le changement évolutionniste d’une société toute entière qui imposent des critères sociaux dans le processus de sélection”[8]

Intelligence artificielle

Article détaillé : intelligence artificielle.

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Pour Simon, l’ordinateur a deux faces :[9]

il reproduit la pensée humaine et est à son image,

ll “permet de systématiser la pensée humaine et en vient ainsi à dire ce qu’est la pensée humaine”[10]

Notes

1. ↑ Claude Parthenay, 2005, p?1

2. ↑ Pour une discussion sur ce point voir Claude Parthenay, 2005, pp.5-6

3. ↑ Simon 1947, p.70, nous sommes parti de l’édition française de 1983 cité in Parthenay, 2005.

4. ↑ Claude Parthenay, 2005, p.5

5. ↑ Simon, 1976, p.132, nous sommes parti de la traduction de Claude Parthenay, 2005, p.6

6. ↑ Pour une discussion sur ce mot, voir Claude Parthenay, 2005, p.7

7. ↑ Claude Parthenay, 2005, p.13

8. ↑ Simon 1983, p.65, cité in Claude Parthenay, 2005, p.17

9. ↑ Claude Parthenay, 2005, p.20

10. ↑ Claude Parthenay, 2005, p.20

Oeuvre [modifier]

Administrative Behavior, (1947), New York, NY: Macmillan.

A Behavioral Model of Rational Choice, (1955) Quaterly Journal of Economics, 69, pp.99-118

Organizations, (avec J.-G. March), (1958), John Wiley and sons, New York, Les organisations, (1960), Bordas. Réédité en 1991, avec une préface de Michel Crozier.